Saatan

111 saatan

Saatan on langenud ingel, kurjuse juht vaimumaailmas. Pühakiri pöördub tema poole eri viisidel: kurat, vastane, halb, mõrvar, valetaja, varas, kiusaja, meie vendade süüdistaja, lohe, selle maailma jumal. Ta mässab Jumala vastu pidevalt. Oma mõju kaudu külvab ta inimeste vahel ebakõla, pettekujutelmat ja sõnakuulmatust. Kristuses on ta juba lüüa saanud ning tema valitsemine ja mõju selle maailma Jumalana lõpeb Jeesuse Kristuse tagasitulekuga. (Luuka 10,18:12,9; Ilmutus 1; 5,8. Peetruse 8,44: 1,6; Johannese 12:3,1; Iiobi 2: 12,10–2; Sakarja 4,4: 20,1–3; Ilmutuse 2,14:1; 3,8. Korintlastele; Ilmutus–XNUMX; Heebrealastele;. Johannese)

Saatan: Jumala lüüa vaenlane

Tänapäeva läänemaailmas on kaks kahetsusväärset suunda Saatana, kurat, mida Uues Testamendis nimetatakse Jumala järeleandmatu vastu ja vaenlaseks. Enamik inimesi ei ole kuradist teadlikud ega alahinnanud tema rolli kaose, kannatuste ja kurja tekitamisel. Paljude inimeste jaoks on tõelise kuradi idee vaid iidse ebauskuse jäänuk või parimal juhul kurjuse pilt maailmas.

Teisest küljest on kristlased võtnud vastu ebausklikke veendumusi kuradist, mida tuntakse kui "vaimset sõda". Nad annavad kuradile liigset äratundmist ja "tema vastu palgasõda" viisil, mis ei sobi meie pühakirjast leitud nõuannetega. Selles artiklis näeme, millist teavet Piibel saatana kohta meile annab. Selle mõistmisega suudame vältida ülalnimetatud äärmuste lõkse.

Viited Vana Testamendist

Jesaja 14,3-23i ja Hesekieli 28,1-9i peetakse mõnikord kuradi päritolu kirjeldusteks inglina, kes pattu tegi. Mõningaid üksikasju võib mõista kui viiteid kuradile. Kuid nende lõigete kontekst näitab, et teksti peamine osa viitab inimkuningite edevusele ja uhkusele - Babüloni ja Rehvi kuningale. Mõlemas osas on mõte, et kuradit manipuleerivad kuningate poolt ja peegeldavad tema kurja kavatsusi ja vihkamist Jumala vastu. Rääkida vaimulikust juhist, Saatanast, on rääkida oma inimagentide, kuningate samas hingamises. See on viis, kuidas väljendada kuradi eeskirju maailmale.

Iiobi raamatus on viide inglitele öeldud, et nad olid kohal maailma loomises ja olid täidetud imestuse ja rõõmuga (Iiobi 38,7). Teisest küljest näib Iiobi 1-2 saatan olevat ka ingel, kuna öeldakse, et ta kuulus "Jumala poega". Kuid ta on Jumala ja tema õiguse vastane.

Piiblis on mõned viited langenud inglitele (2. Peetruse 2,4: 6; Juudas 4,18; Iiobi), kuid selles pole olulist tähtsust selles, kuidas ja miks saatanast sai Jumala vaenlane. Pühakiri ei anna meile üksikasju inglite elu kohta, ei "heade" ega langenud inglite kohta (nimetatakse ka deemoniteks). Piibel, eriti Uus Testament, on palju rohkem huvitatud saatana näitamisest kui keegi, kes üritab Jumala eesmärki nurjata. Väidetavalt on ta Jumala rahva suurim vaenlane, Jeesuse Kristuse Kirik.

Vanas Testamendis ei kutsuta saatanat ega kuradit nimepidi silmapaistval viisil. Kuid usk, et kosmilised jõud on Jumalaga sõjas, ilmneb nende poolte motiivides. Kaks Vana Testamendi motiivi, mis esindavad saatanat või kuradit, on kosmilised veed ja koletised. Need on pildid, mis tähistavad saatanlikku kurjust, mis hoiab maad oma loitsus ja võitleb Jumala vastu. Iiobi 26,12: 13 näeme, kuidas Iiob seletab, et Jumal "raputas merd" ja "purustas Rahabi". Rahab on tuntud kui "põgus madu" (V.13).

Neis vähestes kohtades, kus Vanas Testamendis kirjeldatakse saatanat kui isiklikku olendit, kujutatakse saatanat süüdistajana, kes püüab ebakõlasid külvata ja kohtusse kaevata (Sakarja 3,1: 2) õhutab ta inimesi patustama Jumala vastu (1Kro 21,1) ning kasutab inimesi ja elemente, et põhjustada suurt valu ja kannatusi (Iiobi 1,6-19; 2,1-8).

Iiobi raamatus näeme, et saatan tuleb koos teiste inglitega, et esitleda end Jumalale, justkui teda oleks kutsutud taevasesse nõukogusse. Inglite olendite taevase kogunemise kohta on veel mõned piiblilised viited, mis mõjutavad inimeste asju. Neist ühes palub valevaim kuningat sõtta minema (1. Kuningate 22,19: 22).

Jumalat kujutatakse kui "kes purustas Leviatani pead ja andis nad metsloomadele toiduks" (Laul 74,14). Kes on leviatan? Ta on "merekoletis" - "põgus madu" ja "piinav madu", mida Issand karistab "ajal", mil Jumal maalt kogu kurjuse välja heidab ja tema kuningriigi rajab (Jesaja 27,1).

Leviatani kui madu motiiv ulatub tagasi Eedeni aeda. Mao - «mis on kavalam kui kõik põllul olevad loomad» - meelitab inimesi patustama Jumala vastu, mille tagajärjel nad langevad (1. Moosese 3,1: 7). See viib veel ühe ennustuseni enda ja mao vahelise sõja kohta, milles madu näib võidavat otsustavat lahingut (tork jumala kannul), ainult siis, kui võitlus kaotada (tema pea purustatakse). Selles ennustuses ütleb Jumal maole: «Ma panen vaenu teie ja naise vahele, teie järglaste ja tema järglaste vahele; ta purustab su pea ja sa torgid ta kannul » (1. Moosese 3,15).

Viited Uues Testamendis

Selle väite kosmilist tähendust saab mõista, pidades silmas Jumala Poja kehastumist Naatsaretlase Jeesuseks. (Johannese 1,1). Evangeeliumides näeme, et saatan üritab ühel või teisel viisil Jeesust hävitada alates tema sünnipäevast kuni surmani ristil. Kuigi saatanal õnnestub Jeesus oma inimesindajate kaudu tappa, kaotab kurat oma surma ja ülestõusmise läbi sõja.

Pärast Jeesuse taevaminekut jätkus kosmiline võitlus Kristuse pruudi - Jumala rahva - ning kuradi ja tema lakkide vahel. Kuid Jumala plaan võidab ja jääb. Lõpuks naaseb Jeesus ja hävitab tema vastu vaimse vastuseisu (1. Korintlastele 15,24: 28).

Eriti Ilmutusraamatus on see lahing vahel jõududega paha maailmas, mis on ajendatud Saatan ja jõududega head kirikus, mida juhtis Jumal. Selles raamatus täis sümboleid, mis on žanrist Apocalypse on kirjeldatud, moodustavad kaks linna, mis on suuremad kui elu, Babylon, ja suur, uue Jeruusalemma on kaks maa-alust rühmad, mis on sõjas.

Kui sõda on lõppenud, on kurat või saatan aheldatud kuristikku, takistades tal "kogu maailma võrgutamast" nagu ta enne tegi (Roomlased 12,9).

Lõpuks näeme, et Jumala riik võidab kogu kurjuse. Seda on kujutatud ideaalne linn - püha linn, Jumala Jeruusalemm -, kus Jumal ja Tall elavad oma rahvaga igaveses rahus ja rõõmus, mille teeb võimalikuks nende ühine vastastikune rõõm (Ilmutuse 21,15: 27). Saatan ja kõik kurjuse jõud on hävitatud (Ilmutuse 20,10).

Jeesus ja Saatan

Uues Testamendis on Saatan selgelt määratletud kui Jumala ja inimkonna vastane. Ühel või teisel viisil vastutab kurat meie maailma kannatuste ja kurja eest. Oma tervendamise teenistuses viitas Jeesus isegi haigestumise ja puuduse põhjuseks langenud inglitele ja Saatanale. Loomulikult peaksime olema ettevaatlikud, et mitte kutsuda iga probleemi või haigust otse Saatanalt. Sellegipoolest on õpetlik märkida, et Uus Testament ei karda paljude katastroofide, sealhulgas haiguste puhul kuradi ja tema kurja kohordi süüdistamist. Haigus on paha, mitte midagi, mida Jumal on määranud.

Jeesus nimetas saatanat ja langenud vaimusid "kuradiks ja tema ingliteks", kellele valmistatakse "igavene tuli" (Matteuse 25,41). Me lugesime evangeeliumitest, et deemonid on mitmesuguste füüsiliste haiguste ja vaevuste põhjustajad. Mõnel juhul hõivasid deemonid inimeste mõistuse ja / või keha, põhjustades selliseid nõrkusi nagu krambid, tuimus, pimedus, osaline halvatus ja mitmesugused hullumeelsused.

Luukas räägib naisest, kes kohtus Jeesusega sünagoogis, "kellel oli kaheksateist aastat olnud vaim, mis tegi ta haigeks". (Luuka 13,11). Jeesus vabastas ta oma nõrkusest ja teda kritiseeriti hingamispäeval paranemise eest. Jeesus vastas: "Kas ei peaks siis seda, kes on Aabrahami tütar, keda saatan oli sidunud kaheksateist aastat, hingamispäeval sellest sidemest vabastama?" (V.16).

Muudel juhtudel paljastas ta tervisehädade põhjustajana deemonid, näiteks poisi puhul, kellel olid kohutavad krambid ja kes oli lapsepõlvest sõltuvuses Kuust. (Matteuse 17,14: 19-9,14; Markuse 29: 9,37-45; Luuka). Jeesus võis neil deemonitel lihtsalt kästa, et nad jätaksid haiged ja neile kuuletuma. Seda tehes näitas Jeesus, et tal on saatana ja deemonite maailma üle täielik võim. Jeesus andis samasuguse meelevalla deemonite üle oma jüngritele (Matteuse 10,1).

Apostel Peetrus rääkis Jeesuse tervendamisteenistusest kui inimesest, kes vabastas haigustest ja puudetest, mille otsene või kaudne põhjus oli saatan ja tema kurjad vaimud. "Te teate, mis juhtus kogu Juudamaal ... kuidas Jumal Püha Vaimu ja jõuga Jeesust Naatsaretist võitis; ta läks edasi ja tegi head ning tegi hästi kõik, kes olid kuraditõmbe all, sest Jumal oli temaga » (Apostlite teod 10,37: 38–XNUMX). See vaade Jeesuse tervendavale tööle peegeldab usku, et saatan on Jumala ja Tema loodu, eriti inimkonna vastane.

See paneb kuradi ja patu ülima süüdi ja iseloomustab teda kui
«Esimene patune». Kurat patustab algusest peale » (1. Johannese 3,8). Jeesus nimetab saatanat "Deemonite Printsiks" - langenud inglite valitsejaks (Matteuse 25,41). Jeesus on oma päästetöö abil murdnud kuradi mõju maailmale. Saatan on tema majas "tugev" (maailm) Jeesus sisenes (Mark 3,27). Jeesus "sidus" tugevad ja "jagas pepu laiali" [kannab ära oma vara, oma kuningriigi].

See on põhjus, miks Jeesus tuli lihasse. John kirjutab: «Jumala Poeg on ilmunud kuradi tegusid hävitama» (1. Johannese 3,8). Kolossi kiri räägib sellest hävitatud teosest kosmilises mõttes: "Ta võttis ära nende võimu võimed ja võimed ning avaldas neid avalikult ja tegi neile triumfi Kristuses" (Koloslastele 2,15).

Heebrealastele suunatud kiri ulatub üksikasjalikumalt selleni, kuidas Jeesus selle saavutas: "Kuna lapsed on nüüd liha ja verd, võttis ta seda ka võrdselt vastu, et oma surmaga võtaks ta võimu neilt, kellel oli surm kontrolli all, nimelt kuradilt, ja lunastas need, kes pidid surmahirmu läbi kogu oma elu teenrid olema » (Heebrealastele 2,14: 15).

Pole üllatav, et saatan proovib hävitada Jumala eesmärgi oma pojas Jeesuses Kristuses. Saatana eesmärk oli tappa kehastuv sõna Jeesus, kui ta oli laps (Ilmutuse 12,3: 2,1; Matteuse 18), et proovida teda kogu elu (Luuka 4,1: 13) ning teda vangistada ja tappa (V. 13; Luuka 22,3: 6).

Saatanal "õnnestus" lõplik rünnak Jeesuse elu vastu, kuid Jeesuse surm ja sellele järgnenud ülestõusmine paljastasid ja mõistsid kuradi hukka. Jeesus oli teinud "avaliku vaatemängu" maailma viisidest ja kurjusest, mida kurat ja tema järgijad esitasid. Kõigile, kes olid nõus kuulma, sai selgeks, et ainult Jumala armastuse viis on õige.

Jeesuse inimese ja tema päästetöö kaudu pöördusid kuradi plaanid ümber ja ta sai lüüa. Nii on Kristus saatuse läbi oma elu, surma ja ülestõusmise juba alistanud, paljastades kurjuse häbi. Reetmise ööl ütles Jeesus oma jüngritele: "Et ma lähen isa juurde ... selle maailma vürsti üle mõistetakse nüüd kohut." (Johannese 16,11).

Kui Kristus naaseb, lakkab kuradi mõju maailmas ja tema täielik lüüasaamine on ilmne. See võit toimub kindla ja püsiva muutusega selle vanuse lõpus (Matteuse 13,37: 42).

Võimas prints

Oma maise teenimise ajal kuulutas Jeesus, et "selle maailma vürst saadetakse riigist välja" (Johannese 12,31) ja ütles, et sellel vürstil "pole võimu" tema üle (Johannese 14,30). Jeesus alistas saatana, sest kurat ei suutnud teda kontrollida. Ükski kiusatus, et saatan Jeesuse kallale kiskus, polnud piisavalt tugev, et meelitada teda eemale armastusest ja usust Jumalasse (Matteuse 4,1: 11). Ta võitis kuradi ja varastas "tugevate" - maailma, mida ta vangistas (Matteuse 12,24: 29). Kristlastena võime uskuda Jeesuse võitu kõigi Jumala vaenlaste üle (ja meie vaenlased), ka kurat, puhkavad.

Kuid kirik eksisteerib pingeseisundis "juba olemas, kuid mitte veel", milles Jumal lubab jätkuvalt saatanal maailma võrgutada ning levitada hävingut ja surma. Kristlased elavad Jeesuse surma "See on täide viidud" vahel (Johannese 19,30) ja "See on toimunud" kurjuse lõplikuks hävitamiseks ja Jumala kuningriigi tulevaks maa peale tulekuks (Ilmutuse 21,6). Saatanal on endiselt lubatud armuda evangeeliumi jõu vastu. Kurat on endiselt nähtamatu pimeduse prints ja Jumala loal on tal võim Jumala eesmärki täita.

Uus Testament ütleb meile, et saatan on praeguse kurja maailma kontrolliv jõud ja et inimesed järgivad teda alateadlikult oma vastuseisul Jumalale. (Kreeka keeles on sõna "prints" või "prints" [vastavalt Johannese 12,31] kreekakeelse sõna archon tõlge, viidates poliitilise linnaosa või linna kõrgeimatele valitsusametnikele).

Apostel Paulus selgitab, et saatan on "selle maailma jumal", kes "pimestab uskmatute meeli" (2. Korintlastele 4,4). Paulus mõistis, et saatan võib isegi kiriku tööd takistada (2. Tessalooniklastele 2,17: 19).

Tänapäeval pöörab suur osa läänemaailmast vähe tähelepanu tegelikkusele, mis mõjutab nende elu ja tulevikku põhimõtteliselt - tõsiasjale, et kurat on tõeline vaim, kes üritab neid igal sammul kahjustada ja tahab Jumala armastavat eesmärki rikkuda. Kristlasi hoiatatakse saatana mahhinatsioonide teadvustamise eest, et nad saaksid neile vastu hakata sünnipärase Püha Vaimu juhtimise ja jõu kaudu. (Kahjuks on mõned kristlased läinud saatana "jahil" eksitava äärmuse juurde ja nad on tahtmatult andnud lisatoitu neile, kes pilkavad ideed, et kurat on tõeline ja kuri olend.)

Kirikut hoiatatakse saatana tööriistade eest hoolitsemise eest. Kristlikud juhid peavad Pauluse sõnul elama elu, mis on Jumala kutsumise vääriline, et mitte "püüda kuradile otsa" (1. Timoteosele 3,7). Kristlased peavad valvama saatana mahhinatsioonide eest ja neil peab olema Jumala soomus "taeva all olevate kurjade vaimude vastu". (Efeslastele 6,10: 12). Nad peaksid seda tegema nii, et "saatan ei puudutaks neid liiga" (2. Korintlastele 2,11).

Kuradi kurja töö

Kurat loob vaimuliku pimeduse Jumala tões Kristuses mitmel viisil. Deemonite poolt õpetatud valeõpetused ja mitmekesised ideed põhjustavad inimestel "võrgutavat vaimu", isegi kui nad pole võrgutamise lõplikust allikast teadlikud (1. Timoteosele 4,1: 5). Pärast pimestamist ei suuda inimesed mõista evangeeliumi valgust - see on hea uudis, et Kristus päästab meid patust ja surmast (1. Johannese 4,1: 2-2; 7. Johannese). Saatan on evangeeliumi peamine vaenlane, „kuri”, kes üritab inimesi võrgutada heade uudiste tagasilükkamiseks (Matteuse 13,18: 23).

Saatan ei pea proovima sind isiklikult võrgutada. See võib toimida inimeste kaudu, kes levitavad valefilosoofilisi ja teoloogilisi ideid. Inimesi võib orjastada ka meie inimühiskonda sulandunud kurjuse ja võrgutamise struktuur. Kurat võib kasutada ka meie langenud inimloomust meie vastu, nii et inimesed usuvad, et neil on "tõde", kui nad on tegelikult loobunud sellest, mis on Jumalalt, selle vastu, mis on maailmast ja kuradist. Sellised inimesed usuvad, et nende ekslik ususüsteem päästab nad (2. Tessalooniklastele 2,9: 10), kuid tegelikult nad tegid seda, et nad "tõdesid Jumala tõde ülekohut" (Roomlased 1,25). "Vale" tundub hea ja tõene, sest saatan tutvustab ennast ja oma ususüsteemi selliselt, et tema õpetus on nagu tõde "valguse inglilt" (2. Korintlastele 11,14) töötab.

Üldiselt seisab saatan meie langenud loomuse kiusatuse ja pattude taha ning seetõttu saab temast "kiusaja" (2 tessalooniklast 3,5; 1 korintlastele 6,5; Apostlite teod 5,3). Paulus viib Korintose kiriku tagasi 1. Moosese raamatu juurde ja Eedeni aias oleva loo juurde, et hoiatada neid, et nad ei peaks Kristusest eemale pöörama, mida kurat üritab teha. "Kuid ma kardan, et nagu mao võrgutas Eeva oma kavalusega, pöördutakse teie mõtetes lihtsuse ja aususe poole Kristuse poole." (2. Korintlastele 11,3).

See ei tähenda, et Paulus uskus, et saatan püüdis ja võrgutas kõiki isiklikult. Inimesed, kes usuvad, et "kurat pani mind seda tegema" iga kord, kui nad pattu teevad, ei mõista, et saatan kasutab meie vastu maailmas loodud kurjuse süsteemi ja meie langenud loomust. Ülalnimetatud Thessalonica kristlaste puhul võisid selle pettuse saavutada õpetajad, kes külvasid Pauluse vastu vaenu seemneid, pannes inimesed uskuma, et ta [Paulus] petab neid või varjab ahnust või mõnda muud ebapuhta motiivi (2. Tessalooniklastele 2,3: 12). Kuna kurat külvab ebakõlasid ja manipuleerib maailmaga, on kiusaja lõpuks kõigi taga, kes külvavad ebakõlasid ja vihkamist.

Pauluse sõnul on kristlased, kes on pattude eest kiriku kogukonnast eraldatud, tegelikult "Saatanale antud" (1. Korintlastele 5,5; 1. Timoteosele 1,20) või on “ära pööranud ja järgivad saatanat” (1. Timoteosele 5,15). Peeter manitseb oma karja: «Olge kaine ja valvas; sest teie vastane, kurat, kõnnib ringi nagu möirgav lõvi ja otsib, keda õgida » (1. Peetruse 5,8). Peetri sõnul on saatana lüüasaamise viis "talle vastu seista" (V.9).

Kuidas inimesed saatanale vastu peavad? James selgitab: «Olge nüüd Jumalale allutatud. Vastu kuradile, ta põgeneb su eest. Kui lähened Jumalale, siis ta läheneb sulle. Puhastage oma käed, patused ja pühkige oma südameid, nõtke inimesi » (James 4,7-8). Oleme Jumalale lähedal, kui meie südames on tema vastu üllas rõõmu, rahu ja tänu, mida toetab tema loomupärane armastuse ja usu vaim.

Inimesed, kes ei tunne Kristust ega juhenda tema Vaimu (Roomlased 8,5-17) "elavad liha järel" (V.5). Nad on maailmaga kursis ja järgivad "vaimu tööl sel ajal sõnakuulmatuse lastel" (Efeslastele 2,2). See vaim, mis on tuvastatud mujal kui kurat või saatan, manipuleerib inimestega nii, et nad tegutseksid ettevaatlikult "liha ja meelte soovidega" (V.3). Kuid Jumala armu läbi võime näha Kristuses oleva tõe valgust ja järgida teda Jumala Vaimu kaudu, selle asemel, et olla teadmatult kuradi, langenud maailma ning meie vaimselt nõrga ja patuse inimloomuse mõjul.

Saatana sõda ja tema lõplik lüüasaamine

"Kogu maailm on hädas" [on kuradi kontrolli all] John kirjutab (1. Johannese 5,19). Kuid neile, kes on Jumala lapsed ja Kristuse järgijad, on antud mõistmine "teada tõde" (V.20).

Selles osas on Ilmutuse 12,7: 9 väga dramaatiline. Ilmutusraamatu sõjamotiivis kujutab raamat kosmilist lahingut Miikaeli ning tema inglite ja draakoni vahel (Saatan) ja tema langenud inglid. Kurat ja tema lakid said lüüa ja "nende kohta taevast enam ei leitud" (V.8). Tulemus? "Ja suur draakon, vana madu, keda kutsutakse: Kurat ja Saatan, kes võrgutab kogu maailma, visati välja ja ta visati maa peale ning tema inglid visati sinna koos temaga". (V.9). Mõte on selles, et saatan jätkab oma sõda Jumala vastu, taga kiusades Jumala rahvast maa peal.

Kurjuse vaheline lahinguväli (manipuleerib saatan) ja hea (Jumala juhitud) tulemuseks on sõda Suure Babüloni vahel (maailm kuradi kontrolli all) ja uus Jeruusalemm (Jumala rahvas, et Jumal ja Tall järgivad Jeesust Kristust). See on sõda, mille eesmärk on võita jumal, sest miski ei saa tema eesmärki lüüa.

Lõpuks saavad kõik Jumala vaenlased, sealhulgas saatan, lüüa. Jumala riik - uus maailmakord - tuleb maa peale, mida Ilmutusraamatus sümboliseerib uus Jeruusalemm. Kurat eemaldatakse Jumala juuresolekust ja temaga kustub tema kuningriik (Ilmutuse 20,10) ja asendatud Jumala igavese armastuse reegliga.

Me lugesime neid julgustavaid sõnu kõigi asjade "lõpu" kohta: "Ja ma kuulsin troonilt suurt häält, mis ütles: Vaata, Jumala maja inimeste seas! Ja ta jääb nende juurde elama, ja nemad saavad olema tema rahvas, ja tema ise, Jumal koos nendega, on nende Jumal; ja Jumal pühib nende silmist kõik pisarad ja surma enam ei ole ega kannata ega karju ega valu; sest esimene on möödas. Ja see, kes istus troonil, ütles: vaata, ma teen kõik uue! Ja ta ütles: kirjutage, sest need sõnad on tõesed ja kindlad! » (Ilmutuse 21,3: 5).

Paul Kroll


pdfSaatan