Kas me kuulutame "odavat armu"?

320 me kuulutame odavat armu

Võib-olla olete juba kuulnud, et armu öeldi eksisteerivat “mitte piiramatu” või “see seab nõudmisi”. Need, kes rõhutavad Jumala armastust ja andestust, kohtuvad aeg-ajalt inimestega, kes süüdistavad neid "odavas armus", nagu nad seda halvustavalt nimetavad. Täpselt nii juhtus minu hea sõbra ja GCI pastori Tim Brasseliga. Teda süüdistati "odava armu" kuulutamises. Mulle meeldib, kuidas ta sellele reageeris. Tema vastus oli: "Ei, ma ei kuuluta odavat armu, aga veel parem: tasuta arm!"

Mõiste odav arm pärineb teoloogilt Dietrich Bonhoefferilt, kes kasutas seda oma raamatus “Nachgabe” ja muutis selle populaarseks. Ta kasutas seda rõhutades, et kui Jumal pöördub Kristuses uue elu poole ja viib selle ellu, saab inimene teenimata armu. Kuid ilma järjestikuse eluta ei saa Jumala täius temast läbi - inimene kogeb siis ainult "odavat armu".

Issanda pääste vaidlus

Kas pääsemiseks on vaja ainult Jeesuse aktsepteerimist või on see ka järgimise küsimus? Kahjuks on Bonhoefferi õpetus armust (sealhulgas termini odava armu kasutamine) ning mõistis ja kasutas sageli oma seletusi päästmise ja sellele järgneva kohta. See seostub ennekõike aastakümneid kestnud aruteluga, mis sai tuntuks kui Lordshipi päästmise poleemika.

Selle arutelu juhtiv hääl, tuntud viiepunktiline kalvinist on järjekindlalt väitnud, et need, kes väidavad, et pääsemiseks on vajalik ainult Kristuse usu isiklik tunnistamine, on süüdi "odava armu" propageerimises tahaks. Tema mõttekäigu kohaselt on see vajalik pääsemiseks, usutunnistus (Jeesuse vastuvõtmine Päästjaks) ja mingil määral ka head teod (kuulekus Jeesusele kui Issandale).

Mõlemal poolel on selles arutelus head argumendid. Minu arvates on mõlema poole arvates eksimusi, mida oleks saanud vältida. Kõigepealt on Jeesuse suhe Isaga ja mitte see, kuidas me inimesed Jumalale käituvad. Sellest seisukohast on selge, et Jeesus on nii Issand kui Päästja. Mõlemad pooled leiaksid palju enamat kui armu kingitus, et meid juhib Püha Vaim, et olla tihedamalt seotud Jeesuse enda suhetega Isa vastu.

Sellele, Kristusele ja Kolmainsusele keskendunud vaatenurgast ei leia kumbki pool häid tegusid lunastatavaks (või kui midagi üleliigset), kuid et me olime loodud kõndima selles Kristuses (Efeslastele 2,10). Nad näeksid ka, et meid päästetakse ilma teenete ja mitte meie tööde tõttu (sealhulgas meie isiklik usutunnistus), kuid Jeesuse töö ja usu kaudu meie nimel (Efeslased 2,8-9; Galaatlased 2,20). Siis võivad nad järeldada, et midagi päästa ei saa midagi - ei midagi lisades ega hoides sellest kinni. Suur jutlustaja Charles Spurgeon tegi selgeks: "Kui me peaksime lunastuse kleidi külge kleepima nööpnõela, siis me rikuksime selle täielikult."

Jeesuse töö annab meile oma kõikehõlmava armu

Nagu selles sarjas armu üle arutlesime, peaksime olema palju rohkem keskendunud Jeesuse tööle usaldus (tema ustavus) nagu meie enda tegudes. See ei vähenda evangeeliumi, kui õpetame, et päästet ei põhjusta mitte meie teod, vaid üksnes Jumala arm. Karl Barth kirjutas: «Kedagi ei saa päästa sellega, et teete seda, mida teete, vaid kõiki saab päästa, kui teete Jumalat.»

Pühakiri õpetab meile, et kõigil, kes usuvad Jeesusesse, on „igavene elu“ (Johannese 3,16:36; 5,24;) ja "on päästetud" (Roomlased 10,9). On salme, mis manitsevad meid järgima Jeesust, elades temas oma uut elu. Iga katse läheneda Jumalale ja saavutada Tema arm, mis eraldab Jeesuse Lunastajana ja Jeesuse kui Issanda, on eksitud. Jeesus on täiesti jagamatu reaalsus, nii päästja kui ka Issand. Ta on lord Päästjana ja päästja lordina. Selle reaalsuse jagamine kahte kategooriasse ei ole kasulik ega kasulik. Kui te seda teete, loote kristluse, mis jaguneb kahte klassi ja viib selle vastavatel liikmetel otsustama, kes on kristlane ja kes mitte. Lisaks kiputakse eraldama seda, kes-ma olen, meie-mida-ma-teen.

Jeesuse eraldamine tema päästetööst põhineb äril Päästeperspektiiv (põhineb vastastikustel saavutustel), mis eraldab õigustamise ja pühitsemise. Päästmine, mis on igas mõttes täiesti graatsiline, on seotud suhtega Jumalaga, mis viib uuele eluviisile. Jumala päästev arm annab meile õigustuse ja pühitsuse, tehes Jeesuse Püha Vaimu kaudu meie jaoks õigeks ja pühitsetuks (1. Korintlastele 1,30).

Kingitus on päästja ise. Ühendatuna Jeesusega Püha Vaimu kaudu, osaleme kõiges, mis on. Uus Testament võtab selle kokku, nimetades meid Kristuses uueks olendiks (2. Korintlastele 5,17). Midagi, mida arm võib odavana esitleda, pole lihtsalt midagi odavat, ei Jeesuse ega selle elu osas, mida me temaga jagame. Fakt on see, et suhe temaga põhjustab kahetsust, jättes vana mina maha ja sisenedes uuele eluviisile. Armastuse Jumal igatseb oma armastatud inimeste täiuslikkust ja on selle vastavalt Jeesuses ette valmistanud. Armastus on täiuslik, muidu poleks see armastus. Calvin ütles varem: "Kogu meie pääste on Kristuses täiuslik."

Armu ja töö valesti mõistmine

Kuigi tähelepanu keskmes on meie suhete ja mõistmise korrektne olemus, aga ka heade tööde tegemine, arvavad mõned ekslikult, et meie pääsemise tagamiseks on vajalik heade tööde kaudu pidev osalemine. Nad on mures, et ainuüksi usu kaudu Jumala armule keskendumine on patu litsents (teema, mida käsitlesin 2. osas). Selle mõtte suhtes on hoolimatu, et arm ei jäta lihtsalt tähelepanuta pattude tagajärgi. Samuti varjab see ekslik mõtteviis Jeesuse enda armu justkui arm oleks tehingu objekt (vastastikune vahetus), mille saab jagada üksikuteks tegevusteks ilma Kristust kaasamata. Tegelikkuses on keskendumine headele töödele nii tugev, et lõpuks ei usuta enam, et Jeesus tegi kõik vajaliku, et meid päästa. Ekslikult väidetakse, et Jeesus alustas vaid meie päästetööd ja nüüd on meie ülesanne tagada see oma käitumisega mingil moel.

Kristlased, kes on Jumala armu vabalt omaks võtnud, ei usu, et see andis neile pattu lubada - vastupidi. Paulust süüdistati liialt armu kuulutamises, et "patt võiks valitseda". See süüdistus ei ajendanud teda siiski oma sõnumit muutma. Selle asemel süüdistas ta prokuröri tema sõnumi moonutamises ja tegi kõik endast oleneva, et selgitada, et arm ei olnud sobiv reeglitest erandite tegemiseks. Paulus kirjutas, et tema teenimise eesmärk oli "kehtestada usu kuulekus". (Roomlastele 1,5; 16,26).

Päästmine on võimalik ainult armu läbi: see on Kristuse töö algusest lõpuni

Meil on Jumalale suur tänu selle eest, et ta saatis Poja Püha Vaimu väes, et meid päästa, mitte meid otsustada. Me oleme mõistnud, et ükski panus headesse töödesse ei tee meile õiglust ega pühitsemist; Kui see nii oleks, ei oleks meil vaja Lunastajat. Kas rõhuasetus on kuulekuses usus või kuulekuses, ei tohi me kunagi alahinnata meie sõltuvust Jeesusest, kes on meie Lunastaja. Ta on hinnanud ja mõistnud hukka kõik patud ja andnud meile igavesti andeks - kingituseks, mille me saame, kui me usume ja usaldame teda.

Jeesuse enda usk ja töö - tema ustavus - täidavad meie pääste algusest lõpuni. Ta edastab oma õigluse (meie õigustus) meile ja Püha Vaimu kaudu annab ta meile osa oma pühast elust (meie pühitsus). Saame neid kahte kingitust ühel ja samal viisil: usaldades Jeesust. Mida Kristus on meie heaks teinud, aitab Püha Vaim meil mõista ja vastavalt elada. Meie usk on sellele keskendunud (nagu öeldakse Filiplastele 1,6) "" kes alustas sinus head tööd, teeb selle ka ära ". Kui kellelgi pole mingit osa selles, mida Jeesus temas teeb, on tema usu tunnistamine sisuline. Jumala armu aktsepteerimise asemel seisavad nad selle vastu, väites seda. Kindlasti tahame seda viga vältida ega tohiks langeda eksiarvamusele, et meie teod aitavad meie päästmisele mingil moel kaasa.

Joseph Tkach


pdfKas me kuulutame "odavat armu"?