Kas me kuulutame odavat armu?

Võib-olla olete kuulnud öeldut, et arm ei ole piiramatu või et sellel on nõuded. Igaüks, kes rõhutab Jumala armastust ja andestust, kohtab aeg-ajalt inimesi, kes süüdistavad teda soovis propageerida seda, mida nad halvustavalt nimetavad odavaks armuks. Täpselt see juhtus minu hea sõbra ja GCI pastori Tim Brasseliga. Teda süüdistati "odava armu" jutlustamises. Mulle meeldis, kuidas ta sellele reageeris. Tema vastus oli: Ei, ma ei jutlusta odavat armu, vaid palju paremat: tasuta armu!

Väljend „odav arm” pärineb teoloogilt Dietrich Bonhoefferilt, kes kasutas seda oma raamatus „Jüngerlus” ja tegi selle seeläbi populaarseks. Ta kasutas seda rõhutamaks, et inimene kogeb Jumala teenimatut armu, kui ta meelt parandab ja elab uut elu Kristuses. Kuid ilma jüngriks olemise eluta ei ulatu Jumala täius inimeseni – inimene kogeb siis vaid odavat armu.

Issanda pääste vaidlus

Kas päästmine nõuab Jeesuse aktsepteerimist või ka jüngriks olemist? Kahjuks on Bonhoefferi õpetust armu kohta (sealhulgas mõiste odava armu kasutamine) ning tema arutelu päästmisest ja jüngriks olemisest sageli valesti mõistetud ja väärkasutatud. See puudutab eelkõige aastakümneid kestnud arutelu, mis on saanud tuntuks kui isandate päästmise poleemika.

Selle arutelu juhtiv hääl, tuntud viiepunktiline kalvinist, kinnitab järjekindlalt, et need, kes väidavad, et päästmiseks on vajalik isiklik usutunnistus Kristusesse, on süüdi "odava armu" pooldamises. Ta väidab, et päästmiseks on vajalik usu tunnistamine (Jeesuse kui Päästja vastuvõtmine) ja heade tegude tegemine (kuulelikuks Jeesusele kui Issandale).

Mõlemal poolel on selles arutelus head argumendid. Minu arvates on mõlema poole arvates eksimusi, mida oleks saanud vältida. Kõigepealt on Jeesuse suhe Isaga ja mitte see, kuidas me inimesed Jumalale käituvad. Sellest seisukohast on selge, et Jeesus on nii Issand kui Päästja. Mõlemad pooled leiaksid palju enamat kui armu kingitus, et meid juhib Püha Vaim, et olla tihedamalt seotud Jeesuse enda suhetega Isa vastu.

Selle Kristusele ja Kolmainsusele keskendunud vaatenurga korral ei vaatleks kumbki pool häid tegusid kui midagi, mille abil päästet teenitakse (või kui midagi üleliigset), vaid pigem kui midagi, milleks meid loodi Kristuses käima. (Eph 2,10)Samuti tunnistaksid nad, et meid päästetakse ilma igasuguste teeneteta ja mitte meie tegude (sealhulgas meie isikliku usutunnistuse), vaid Jeesuse töö ja usu kaudu, kes on meie eest lunastatud. (Eph 2,8-9; Gal 2,20)Siis võivad nad järeldada, et päästmiseks ei saa midagi teha, ei sellele midagi lisades ega sellest kinni hoides. Suur jutlustaja Charles Spurgeon ütles seda nii: "Kui me torkaksime oma päästerüüsse kasvõi väikseima augu, rikuksime selle täielikult."

Jeesuse töö annab meile oma kõikehõlmava armu

Nagu me selles armusarjas varem arutlesime, peaksime lootma Jeesuse tööle (tema ustavusele) palju rohkem kui enda tegemistele. See ei devalveeri evangeeliumi, kui õpetame, et pääste ei tule mitte meie tegude kaudu, vaid ainuüksi Jumala tegude kaudu. armu. Karl Barth kirjutas: "Keegi ei saa päästetud oma tegudega, kuid igaüks saab päästetud Jumala tegudega."

Pühakiri õpetab meile, et igaühel, kes usub Jeesusesse, on „igavene elu” (Jh 1:1).Joh 3,16; 36; 5,24) ja „päästetakse” (Röm 10,9)Seal on salme, mis innustavad meid järgima Jeesust, elades oma uut elu temas. Iga katse läheneda Jumalale ja vastu võtta tema armu, mis eraldab Jeesuse kui Päästja Jeesusest kui Issandast, on ekslik. Jeesus on täiesti jagamatu reaalsus, nii Päästja kui ka Issand. Päästjana on ta Issand ja Issandana on ta Päästja. Katse jagada see reaalsus kahte kategooriasse ei ole ei kasulik ega otstarbekas. Nii tehes luuakse kristlus, mis jaguneb kahte klassi ja kiusab oma vastavaid liikmeid otsustama, kes on kristlane ja kes mitte. Lisaks kipub see eraldama meie "kes ma olen" meie "mida ma teen?" küsimusest.

Jeesuse eraldamine tema lunastustööst põhineb asjalikul (vastastikku premeeritud) päästekäsitlusel, mis eraldab õigeksmõistmise pühitsusest. Päästmine, mis aga täielikult ja lõplikult põhineb armul, puudutab suhet Jumalaga, mis viib uue eluviisini. Jumala päästev arm annab meile õigeksmõistmise ja pühitsuse Jeesuse enda kaudu, Püha Vaimu kaudu, saades meie õigeksmõistmiseks ja pühitsuseks. (1. Kor 1,30).

Päästja ise on kingitus. Ühinenud Jeesusega Püha Vaimu kaudu, jagame kõike, mis on tema oma. Uus Testament võtab selle kokku, nimetades meid Kristuses "uueks looduks". (2. Kor 5,17)Miski ei suudaks seda armu odavana kujutada, sest odav pole lihtsalt olemas, ei Jeesuse ega ka elu suhtes, mida me temaga jagame. Tegelikult toob suhe temaga kaasa meeleparanduse, vana mina mahajätmise ja uue eluviisi alustamise. Armastuse Jumal soovib nende täiuslikkust, keda ta armastab, ja on selle Jeesuses vastavalt ette valmistanud. Armastus on täiuslik; muidu poleks see armastus. Calvin tavatses öelda: "Kogu meie pääste on Kristuses täiuslik."

Armu ja töö valesti mõistmine

Kuigi keskendutakse õigele suhtele ja mõistmisele ning heade tegude tegemisele, on mõned, kes ekslikult usuvad, et pidev osalus heade tegude kaudu on meie päästmise tagamiseks vajalik. Nende mure on see, et keskendumine Jumala armule ainult usu kaudu on pattude andmise luba (teema, mida käsitlesin 2. osas). Selle idee puhul on lööve selles, et arm ei jäta lihtsalt tähelepanuta patu tagajärgi. See ekslik mõtteviis isoleerib armu ka Jeesuselt endalt, justkui oleks armu tehing (vastastikune vahetus), mille saab lahutada üksikuteks toiminguteks ilma Kristust kaasamata. Tegelikkuses keskendutakse headele tegudele nii palju, et lõpuks ei usuta enam, et Jeesus tegi kõik, et meid päästa. Valesti väidetakse, et Jeesus lihtsalt alustas meie päästetööd ja nüüd on meie ülesanne seda oma käitumisega mingil viisil tagada.

Kristlased, kes on vastu võtnud Jumala vabalt antud armu, ei usu, et see annab neile loa patustada – vastupidi. Paulust süüdistati selles, et ta jutlustas liiga palju armust, et „patt võiks vohada“. See süüdistus ei pannud teda aga oma sõnumit muutma. Selle asemel süüdistas ta oma süüdistajat sõnumi moonutamises ja töötas veelgi kõvemini, et selgitada, et arm ei ole mõeldud reeglitest erandite tegemiseks. Paulus kirjutas, et tema teenimise eesmärk oli kehtestada „usu kuulekus“ (Röm 1,5; 16,26).

Päästmine on võimalik ainult armu läbi: see on Kristuse töö algusest lõpuni

Meil on Jumalale suur tänu selle eest, et ta saatis Poja Püha Vaimu väes, et meid päästa, mitte meid otsustada. Me oleme mõistnud, et ükski panus headesse töödesse ei tee meile õiglust ega pühitsemist; Kui see nii oleks, ei oleks meil vaja Lunastajat. Kas rõhuasetus on kuulekuses usus või kuulekuses, ei tohi me kunagi alahinnata meie sõltuvust Jeesusest, kes on meie Lunastaja. Ta on hinnanud ja mõistnud hukka kõik patud ja andnud meile igavesti andeks - kingituseks, mille me saame, kui me usume ja usaldame teda.

Jeesuse enda usk ja tema töö – tema ustavus – toovad meile algusest lõpuni pääste. Ta annab meile oma õiguse (meie õigeksmõistmise) ja Püha Vaimu kaudu annab ta meile osa oma pühast elust (meie pühitsusest). Me saame need kaks kingitust ühel ja samal viisil: usaldades Jeesust. Püha Vaim aitab meil mõista, mida Kristus on meie heaks teinud, ja elada vastavalt sellele. Meie usk on suunatud (nagu öeldakse ...). Phil 1,6 tähendab) "kes alustas sinus head tööd, viib selle ka lõpuni". Kui inimesel pole mingit osa selles, mida Jeesus temas teeb, siis on tema usu tunnistamine sisutu. Selle asemel, et võtta vastu Jumala armu, astuvad nad sellele vastu, esitades sellele pretensiooni. Kindlasti tahame seda viga vältida, nii nagu me ei tohiks langeda eksiarvamusele, et meie teod aitavad mingil moel kaasa meie päästmisele.

Joseph Tkach