Jumala Kuningriik (osa 6)

Üldiselt on kiriku ja Jumala riigi vaheliste suhete suhtes kolm seisukohta. See on see, mis on kooskõlas Piibli ilmutusega ja teoloogiaga, mis võtab täielikult arvesse Kristuse isikut ja tööd, samuti Püha Vaimu. See on kooskõlas George Laddi kommentaaridega oma töös „Uue Testamendi teoloogia”. Thomas F. Torrance lisas selle doktriini toetuseks mõned olulised järeldused, mõned ütlevad, et kirik ja Jumala riik on sisuliselt identsed. Teised erinevad selgelt üksteisest, kui mitte täiesti kokkusobimatud1.

Piibli raamatu täielikuks mõistmiseks on vaja uurida Uue Testamendi täielikku ulatust, võttes arvesse paljusid Piibli lõikeid ja alateemasid, mida Ladd tegi. Sellele alusele tuginedes esitab ta kolmanda alternatiivi, mis väidab, et Jumala kirik ja kuningriik ei ole identsed, kuid lahutamatud. Nad kattuvad. Võib-olla on kõige lihtsam viis suhete kirjeldamiseks öelda, et kirik on Jumala rahvas. Inimesed, kes neid ümbritsevad, on nii Jumala riigi kodanikud, kuid neid ei saa võrdsustada iseenda kuningriigiga, mis on identne Jumala täiusliku valitsusega Kristuse läbi Püha Vaimu kaudu. Kuningriik on täiuslik, kuid kirik ei ole. Teemad on Jumala Kuningriigi kuningas, Jeesus, kuid nad ei ole ise kuningas ja neid ei tohiks temaga segi ajada.

Kirik ei ole Jumala riik

Uues Testamendis nimetatakse kirikut (kreeka keeles ekklesia) Jumala rahvaks. See on kogunenud ja ühendatud praegusel ajastul (ajal pärast Kristuse esimest tulemist). Kiriku liikmed kogunevad, pöördudes evangeeliumi kuulutuse poole, nagu seda õpetasid esimesed apostlid – need, keda Jeesus ise volitas ja läkitas. Jumala rahvas võtab vastu piibelliku ilmutuse sõnumi, mis on meile säilitatud, ning järgib meeleparanduse ja usu kaudu reaalsust sellest, kes Jumal selle ilmutuse kohaselt on. Nagu Apostlite tegudes öeldakse, on just Jumala rahva liikmed need, kes "püsivad apostlite õpetuses, osaduses, leivamurdmises ja palves". (Apg. 2,42)Algselt koosnes kirik Vanast Lepingust järelejäänud ustavatest Iisraeli usklikest. Nad uskusid, et Jeesus oli täitnud neile Jumala Messia ja Lunastajana ilmutatud lubadused. Peaaegu samaaegselt esimese nelipühaga Uues Lepingus kasvas Jumala rahvas, võttes vastu piibelliku ilmutuse sõnumi, mis on meile reserveeritud, ning meeleparanduse ja usu kaudu võtsid nad omaks reaalsuse sellest, kes Jumal selle ilmutuse kohaselt on. Nagu Apostlite tegudes öeldakse, on just Jumala rahva liikmed need, kes "püsivad apostlite õpetuses, osaduses, leivamurdmises ja palves". (Apg. 2,42)Algselt koosnes kirik Vana Lepingu aegsetest Iisraeli allesjäänud, ustavatest järgijatest. Nad uskusid, et Jeesus oli täitnud neile Jumala Messia ja Lunastajana ilmutatud lubadused. Peaaegu samaaegselt Uue Lepingu esimese nelipühaga kasvas usklike arv.

Jumala rahvas armu all - mitte täiuslik

Uus Testament aga juhib tähelepanu sellele, et see rahvas pole täiuslik ega eeskujulik. See saab eriti selgeks võrku püütud kala tähendamissõnas. (Mt 13,47-49)Jeesuse ja tema sõna ümber kogunenud kogudus läbib lõpuks eraldumisprotsessi. Saabub aeg, mil selgub, et mõned, kes tundsid end sellesse kogukonda kuuluvana, ei olnud Kristusele ja Pühale Vaimule vastuvõtlikud, vaid pigem põlgasid ja hülgasid neid. See tähendab, et mõned, kes kuulusid kogudusse, ei alistunud Kristuse isandaks olemisele, vaid seisid vastu meeleparandusele ja loobusid Jumala andestuse armust ja Püha Vaimu annist. Teised võtsid Kristuse töö vastu vabatahtlikult tema sõnale alludes kõikuva usuga. Kuid kõik peavad iga päev uuesti usu lahinguga silmitsi seisma. See on pöördutud kõigi poole. Kõik peaksid õrnalt juhendatuna alistuma Püha Vaimu tööle, jagades meiega pühitsust, mille Kristus ise inimkujul meile suure hinnaga ostis. Pühitsemine, mis nõuab igapäevast lahti laskmist oma vanast, vale minast. Selle koguduse elu on seega mitmetahuline, mitte täiuslik ja puhas. Kirik näeb end pidevalt Jumala armu poolt toetatuna. Kiriku liikmed teevad esimese sammu meeleparanduse osas ja seda tehes uuenevad ja reformeeruvad nad pidevalt. Suur osa Uue Testamendi õpetusest viitab pidevale uuenemisprotsessile, mis hõlmab meeleparandust, usku, teadmiste omandamist, palvet, kiusatustele vastu seismist ning täiustumist ja taastamist – see tähendab leppimist Jumalaga. Miski sellest poleks vajalik, kui kirikult juba eeldataks täiuslikkuse kuvandi esitamist. See, kuidas see dünaamiline, pidevalt arenev elu avaldub, on kaunilt kooskõlas ideega, et Jumala riik ei ilmuta end oma täielikus täiuslikkuses käesoleval ajastul. See on Jumala rahvas, kes ootab lootuses – ja iga nende liikme elu on peidetud Kristuses. (Kol 3,3)...ja meenutab praegu tavalisi savinõusid. (2. Kor 4,7)Me ootame oma päästet selle täiuses.

Jumala kuningriigi, mitte kiriku jutlustamine

Laddi puhul väärib märkimist, et esimesed apostlid ei keskendunud oma jutlustamisel kirikule, vaid Jumala kuningriigile. Siis kogunesid need, kes nende sõnumi vastu võtsid, kogudusena, Christi ekklesiana. See tähendab, et kirik, Jumala rahvas, ei ole usu ega jumalateenistuse objekt. See on ainult Isa, Poeg ja Püha Vaim, kolmainuke Jumal. Kiriku jutlus ja õpetus ei tohiks seada ennast usu objektiks, s.t ei peaks keerlema ​​eelkõige iseenda ümber. Seetõttu rõhutab Paulus, et „[me] ei kuuluta iseennast […], vaid Jeesust Kristust kui Issandat ja iseennast kui teie sulaseid Jeesuse pärast” (2. Kor 4,5; Zürichi piibel). Kiriku sõnum ja töö ei peaks viitama neile endile, vaid kolmainu Jumala valitsemisele, nende lootuse allikale. Jumal annab oma valitsemisõiguse kogu loodule, valitsemise, mille Kristus kehtestas oma maise tööga ja ka Püha Vaimu väljavalamisega, kuid mis särab täiuslikkuses alles ühel päeval. Kristuse ümber koonduv kirik vaatab tagasi tema lõpetatud lunastustööle ja tema käimasoleva töö täiuslikkuse poole. See on nende tegelik fookus.

Jumala riik ei tule kirikust välja

Jumala ja kiriku vahelist vahet saab näha ka sellest, et kuningriiki räägitakse rangelt Jumala töö ja kingitusena. Inimesed ei saa seda luua ega tuua, isegi mitte need, kes jagavad uut kogukonda Jumalaga. Uue Testamendi sõnul saavad Jumala kuningriigi inimesed sellest osa võtta, leida seda, pärida seda, kuid nad ei saa seda hävitada ega tuua seda maa peale. Nad võivad impeeriumi huvides midagi ette võtta, kuid see ei allu kunagi inimagentuurile. Ladd rõhutab seda rõhutatult.

Jumala Kuningriik: teel, kuid pole veel lõpetatud

Jumala kuningriik on pooleli, kuid pole veel täielikult välja kujunenud. Laddi sõnadega: "See on juba olemas, kuid see pole veel täielik." Jumala kuningriik maa peal ei ole veel täielikult realiseeritud. Kõik inimesed, sõltumata sellest, kas nad kuuluvad Jumala rahva kogukonda või mitte, elavad sellel täiustumisajastul. Kogudus ise, nende kogukond, kes kogunevad Jeesuse Kristuse, tema evangeeliumi ja tema teenistuse ümber, ei pääse probleemidest ja piirangutest. jääda patu ja surma orjusesse. Seetõttu vajab see pidevat uuendamist ja taaselustamist. Ta peab pidevalt hoidma osadust Kristusega, alludes Tema sõnale ja olles pidevalt toidetud, uuendatud ja ülendatud Tema armulise Vaimu poolt. Ladd võttis kiriku ja kuningriigi suhte kokku nende viie väitega:2

  • Kirik ei ole Jumala riik.
  • Jumala riik toodab kiriku - mitte vastupidi.
  • Kirik tunnistab Jumala riiki.
  • Kirik on Jumala Kuningriigi vahend.
  • Kirik on Jumala riigi haldaja.

Lühidalt öeldes võime öelda, et Jumala riik hõlmab Jumala rahvast. Kuid mitte kõik, kes on kirikuga seotud, alluvad tingimusteta Kristuse valitsemisele Jumala Kuningriigi üle. Jumala rahvas koosneb nendest, kes on leidnud tee Jumala riiki ja alluvad Kristuse juhtimisele ja valitsemisele. Kahjuks ei pruugi mõned neist, kes on ühelgi kirikuga ühinenud, kajastada praeguste ja tulevaste kuningriikide iseloomu. Nad lükkavad jätkuvalt tagasi Jumala armu, mida Kristus on neile andnud Kiriku töö kaudu. Nii näeme, et Jumala riik ja kirik on lahutamatud, kuid mitte identsed. Kui Jumala Kuningriik ilmutatakse täiuslikult Kristuse teisel tulekul, siis Jumala inimesed esitavad end alati ja ilma oma valitsust ohverdamata ning kõigi kooseksisteerimisel kajastub see tõde täielikult.

Mis vahe on kiriku ja Jumala riigi samaaegsel lahutamatusel?

Kiriku ja Jumala riigi eristamisel on palju mõju. Me võime siinkohal vaid mõningaid punkte käsitleda.

Armas tunnistaja tulevastest riikidest

Kiriku ja Jumala Kuningriigi mitmekesisuse ja lahutamatuse oluline mõju on see, et Kirik peaks olema tulevase Kuningriigi konkreetne ilming. Thomas F. Torrance märkis oma õpetuses selgesõnaliselt. Kuigi Jumala kuningriik ei ole veel täielikult realiseerunud, on tänapäeva siinse ja praeguse sünnipäeva elu igapäevaelu eesmärk elada anda tunnistust sellest, mis pole veel lõpule viidud. Lihtsalt sellepärast, et Jumala riik ei ole veel täielikult kohal, ei tähenda see, et kirik on vaid vaimne reaalsus, mida siin ja praegu ei saa aru saada ega kogeda. Sõnade ja vaimudega ning Kristusega ühendatuna võivad Jumala rahvas vaatlusmaailma, aja ja ruumi ning liha ja verega seoses konkreetselt tunnustada Jumala tulevase riigi olemust.

Kirik ei tee seda ammendavalt, täielikult või püsivalt. Kuid Püha Vaimu ja koos Issandaga saavad Jumala rahvas konkreetselt väljendada tulevase kuningriigi õnnistust, sest Kristus on iseenda patu, kurja ja surma üle võitnud ning me saame tõeliselt tulevikku kuningriiki loota. Selle kõige olulisem märk kulmineerub armastuses - armastus, mis peegeldab Isa armastust Poja vastu Pühas Vaimus ja Isa armastust meie ja kogu Tema loomise vastu Poja kaudu Püha Vaimus. Kirik võib tunnistada Kristuse Issandat jumalateenistuses, igapäevaelus, samuti oma pühendumuses nende inimeste ühisele heale, kes ei ole kristliku kogukonna liikmed. Unikaalne ja kõige tervitatavam tunnistus, et kirik saab selle reaalsusega silmitsi seisata, on Eucharistia esitlus, nagu seda tõlgendatakse Jumala sõna kummardamisel. Siin näeme koguduse ringis kõige konkreetsemat, lihtsamat, tõelist, kohest ja tõhusat tunnistust Jumala armust Kristuses. Altaril õpime Püha Vaimu läbi juba olemasoleva, kuid veel mitte täiusliku Kristuse valitsemise läbi tema inimese. Issanda laual me vaatame tagasi oma surma ristil ja pöörame oma silmad tema kuningriigile, jagades temaga sidet, on ta endiselt Püha Vaimu väes. Oma altaril saame maitse tema tulevast kuningriiki. Me tuleme Issanda lauale, et jagada ennast, nagu Ta meile lubas, nagu meie Issand ja Päästja.

Jumal ei ole meiega ühegi lõpetanud

Elada ajastul, mis jääb Kristuse esimese tulemise ja teise tulemise vahele, tähendab ka midagi muud. See tähendab, et kõik on vaimsel palverännakul - pidevalt arenevas suhtes Jumalaga. Kõigevägevam ei ole ühegi inimesega valmis, kui ta tõmbab ta enda juurde ja suunab teda pidevalt kasvavasse usaldusse tema vastu, samuti aktsepteerima tema armu ja uut elu, mille ta on talle andnud, igal hetkel, iga päev. Kiriku ülesanne on kuulutada tõde parimal võimalikul viisil selle kohta, kes on Jumal Kristuses ja kuidas ta end iga inimese elus ilmutab. Kirikut kutsutakse üles andma sõnas ja teos pidevat tunnistust Kristuse olemusest ja olemusest ning tema tulevasest kuningriigist. Me ei saa aga ette teada, keda (Jeesuse kujundlikku keelt kasutades) loetakse umbrohuks või halvaks kalaks. Jumal ise otsustab õigel ajal hea ja halva lõpliku eraldamise. See ei ole meie asi, kas protsessi edasi viia (või edasi lükata). Me ei ole lõplikud kohtunikud siin ja praegu. Pigem peaksime lootust täis Jumala töös kõigis, jääma ustavaks usus ja kannatlikuks eristumisel Tema Sõna ja Püha Vaimu toel. Praegusel ajavahemikul on ülioluline jääda tähelepanelikuks ja seada esikohale kõige tähtsam, seada esmatähtis esmatähtsale ja vähem tähtsale vähem tähtsale. Loomulikult peame tegema vahet olulisel ja vähem tähtsal.

Lisaks edendab Kirik armastuse kogukonda. Selle peamine ülesanne ei ole garanteerida näiliselt ideaalset või absoluutselt täiuslikku Kirikut, seades oma peamiseks eesmärgiks välistada kogukonnast need, kes küll on Jumala rahvaga liitunud, kuid pole veel oma usus kindlad või kelle elu ei peegelda veel tõeliselt Kristuse elu. Seda on praegusel ajal võimatu täielikult saavutada. Nagu Jeesus õpetas, on katse umbrohtu välja rookida... (Mt 13,29-30)...või heade kalade eraldamine halbadest (s 48) ei too kaasa täiuslikku osadust selles ajastul, vaid pigem kahjustab Kristuse ihu ja selle tunnistust. See toob alati kaasa halvustava suhtumise teistesse koguduseliikmetesse. See viib massilise, hukkamõistva legalismini – see tähendab legalismini –, mis ei peegelda ei Kristuse enda teenimistööd ega usku ja lootust tema tulevasse kuningriiki.

Lõppude lõpuks ei tähenda osaduse ebajärjekindlus seda, et igaüks saab nende juhtimises osaleda. Kirik ei ole oma olemuselt demokraatlik, kuigi sellisel viisil korraldatakse mõningaid praktilisi konsultatsioone. Kiriku juhtkond peab vastama ka selgetele kriteeriumidele, mis on loetletud paljudes Uues Testamendis ja varases kristlikes kogukondades, nagu näiteks apostlite tegudes dokumenteeritud. Kiriku juhtimine on vaimse küpsuse ja tarkuse väljendus. See vajab relvi ja peab Pühakirja põhjal kiirendama oma küpsust Jumala suhe kaudu Kristuse kaudu, selle praktilist rakendamist toetab siiras, rõõmus ja vaba soov, eeskätt Jeesus Kristus, osaledes Tema jätkuvas missiooniteenistuses. põhineb usul, lootusel ja armastusel.

Lõpuks ja kõige tähtsam on see, et koguduse juhtimine põhineb Kristusest Püha Vaimu kohal oleval kutsealal ja nende kinnitusel teiste poolt, kes järgivad seda üleskutset või ametisse nimetamist. Miks mõned on kutsutud ja teised ei ole, ei saa alati täpselt öelda. Niisiis ei pruugi mõned, kes on saanud armu läbi armuliku vaimse küpsuse, olla kutsutud ametlikuks, ordineeritud teenistuseks kiriku juhtimisel. Sellel või mitte Jumala poolt kutsutud üleskutsel pole midagi pistmist tema jumaliku vastuvõtmisega. Pigem on see Jumala sageli peidetud tarkusest. Kuid tema kutse kinnitamine, mis põhineb Uues Testamendis esitatud kriteeriumidel, sõltub muu hulgas tema iseloomust, mainest ja tema valmisolekust ning tema õnnest, kohalikest koguduse liikmetest nende usalduses Kristuse ja nende igavese, parima võimaliku osalemisega tema missioonis. varustada ja julgustada.

Loodetav kiriku distsipliin ja kohtuotsus

Elu Kristuse kahe tulemise vahel ei välista vajadust sobiva kirikudistsipliini järele, kuid see peab olema arukas, kannatlik, kaastundlik ja pealegi pikameelne distsipliin (armastav, kindel ja hariv), mida toetab Jumala armastus kõigi inimeste vastu ja ka lootus kõigi jaoks. See ei luba aga kirikuliikmetel oma kaasusklikke ahistada. (Hes 34)vaid püüdke neid pigem kaitsta. Kirik pakub oma liikmetele külalislahkust, osadust, aega ja ruumi, et nad võiksid otsida Jumalat ja püüelda tema kuningriigi olemuse poole, leida aega meeleparanduseks, võtta Kristus endasse ja saada usus temale üha lähemale. Kuid lubatud piires on ka piirid, sealhulgas koguduse teiste liikmete vastu suunatud ebaõigluse uurimisel ja ohjeldamisel. Me näeme seda dünaamikat toimimas varajases kirikuelus, nagu on kirjas Uues Testamendis. Apostlite teod ja Uue Testamendi kirjad annavad tunnistust sellest rahvusvahelisest kiriku distsipliini praktikast. See nõuab tarka ja empaatilist juhtimist. Selles pole aga võimalik saavutada täiuslikkust. Sellegipoolest tuleb selle poole püüelda, sest alternatiivid – distsipliini puudumine või halastamatult hukkamõistev, ennastõiglane idealism – on ummikteed ega tee Kristusele õiglust. Kristus võttis vastu kõik, kes tema juurde tulid, kuid ta ei jätnud neid kunagi selliseks, nagu nad olid. Pigem käskis ta neil teda järgida. Mõned vastasid, teised mitte. Kristus võtab meid vastu kõikjal, kus me seisame, kuid ta teeb seda selleks, et tõmmata meid teda järgima. Kiriku töö hõlmab vastuvõtmist ja tervikut, aga ka allesjäänute juhendamist ja distsiplineerimist, et nad meelt parandaksid, usaldaksid Kristust ja järgiksid teda kogu tema olemuses. Kuigi kirikust väljaarvamine võib olla vajalik viimase abinõuna, peaks seda toetama lootus tulevikus kirikusse tagasi võtta, nagu näitavad näited Uuest Testamendist.(1. Kor 5,5; 2. Kor 2,5-7; Gal 6,1)tõestama.

Kiriku lootuse sõnum Kristuse jätkuvas töös

Kiriku ja Jumala Kuningriigi vahelise eristamise ja seose teine ​​tagajärg on see, et Kiriku sõnum peab käsitlema ka Kristuse jätkuvat tööd, mitte ainult tema täiuslikku töölist. See tähendab, et meie sõnum peaks juhtima tähelepanu sellele, et kõik, mida Kristus on teinud oma päästetööga, ei ole veel täielikult avaldanud oma mõju ajaloos. Tema maine teenistus ei ole ja ei ole veel siin täiuslikku maailma siin ja praegu valmistanud. Kirik ei esinda Jumala ideaali realiseerimist, sest meie evangeelium ei tohiks viia inimesi uskuma, et kirik on Jumala riik , tema ideaalne. Meie sõnum ja näide peaksid sisaldama lootuse sõna Kristuse tulevase kuningriigi jaoks. Peaks olema selge, et kirik koosneb erinevatest inimestest. Inimesed, kes on teel, kes parandavad meelt ja uuendavad oma elu ning on tugevdatud usu, lootuse ja armastuse vastu. Seega on Kirik selle tulevase kuningriigi kuulutaja - see vilja, mis on tagatud Kristuse, ristitud ja ülestõusnud iseennast. Kirik koosneb inimestest, kes elavad Jumala praeguses kuningriigis tänu Kõigeväelise armu juurde, iga päev lootuses Kristuse reegli tulevikule.

Jumala tulevase kuningriigi lootuses paranda idealismi

Liiga paljud usuvad, et Jeesus tuli selleks, et luua täiuslik Jumala rahvas või täiuslik maailm siin ja praegu. Kirik ise võis selle mulje jätta, uskudes, et Jeesus on seda kavatsenud. Võimalik, et uskmatu maailma suured ringid lükkavad evangeeliumi tagasi, kuna kirik ei suutnud realiseerida täiuslikku kogukonda või maailma. Tundub, et paljud usuvad, et kristlus seisab teatud idealismi vormi eest, vaid leiavad, et sellist idealismi ei realiseerita. Selle tulemusena lükkavad mõned Kristuse ja tema evangeeliumi tagasi, sest nad otsivad ideaali, mis on juba olemas või vähemalt peagi ellu viidud, ja leiavad, et kirik ei saa seda ideaali pakkuda. Mõni tahab seda kohe või üldse mitte. Teised võivad Kristuse ja tema evangeeliumi tagasi lükata, sest nad on täielikult alla andnud ja juba kaotanud lootuse kõigesse ja kõigisse, ka Kirikusse. Mõni võib olla konfessioonist lahkunud, sest kirik ei suutnud realiseerida ideaali, mida nad uskusid, et Jumal aitab oma rahval saavutada. Need, kes sellega nõustuvad - mis võrdsustab kiriku Jumala riigiga - järeldavad seetõttu, et kas Jumal ebaõnnestus (sest ta ei pruukinud oma rahvast piisavalt aidata) või oma rahvas (sest nad ei pruugi piisavalt pingutada). Olgu kuidas on, ideaali pole kummalgi juhul saavutatud ja seega ei tundu paljudel olevat põhjust sellesse kogukonda edasi kuuluda.

Kuid kristlus ei seisne selles, et saada täiuslikuks Jumala rahvaks, kes kõigevägevama abiga realiseerib täiusliku kogukonna või maailma. See idealismi ristiusuline vorm nõuab, et kui vaid oleksime ausad, siirad, pühendunud, radikaalsed või piisavalt targad oma eesmärkide poole püüdlemisel, suudaksime saavutada ideaali, mida Jumal oma rahvale soovib. Kuna seda pole kogu kiriku ajaloos kunagi olnud, teavad ka idealistid täpselt, kes on süüdi – teised, "nn kristlased". Lõppkokkuvõttes langeb süü aga sageli idealistidele endile, kes leiavad, et ka nemad ei suuda ideaali saavutada. Kui see juhtub, vajub idealism lootusetusse ja enesesüüdistusse. Evangeelne tõde tõotab, et Kõigevägevama armu läbi tulevad Jumala tulevase kuningriigi õnnistused juba sellele praegusele kurjale ajastule. Tänu sellele saame nüüd kasu sellest, mida Kristus meie heaks on teinud, ning saada ja nautida õnnistusi enne, kui Tema kuningriik saab täielikult teoks. Peamine tunnistus tulevase kuningriigi kindlusest on elava Issanda elu, surm, ülestõusmine ja taevaminek. Ta lubas oma kuningriigi tulekut ja õpetas meid ootama selle tulevase kuningriigi eelmaitset, eelmaitset, esmavilju, pärandit nüüd, praegusel kurjal ajastul. Peame jutlustama lootust Kristusele ja Tema tööle, mis on lõpetatud ja jätkuv, mitte kristlikku idealismi. Me teeme seda, rõhutades erinevust kiriku ja Jumala kuningriigi vahel, tunnistades samal ajal nende omavahelist suhet Kristuses Püha Vaimu kaudu ja meie osalemist tunnistajatena – elavate märkide ja tähendamissõnadena tema saabuvast kuningriigist.

Kokkuvõttes võib erinevust kiriku ja Jumala riigi vahel, aga ka nende olemasolevat seost, tõlgendada nii, et kirik ei tohiks olla jumalateenistuse või usu objektiks, sest see oleks ebajumalateenistus. Pigem juhib ta ennast Kristusele ja tema misjonitööle. See on osa sellest missioonist: sõna ja tegu kaudu, osutades Kristusele, kes juhib meid meie teenistuses ja teeb meid uuteks olenditeks, lootes uut taevast ja uut maad, mis saab ainult reaalsuseks kui Kristus ise, meie universumi Issand ja Päästja, naaseb.

Ülestõusmine ja teine ​​tulek

Lõplik element, mis aitab meil mõista Jumala kuningriiki ja meie suhet Kristuse valitsemisse, on meie Issanda ülestõusmine. Jeesuse maine tegevus ei lõppenud tema ülestõusmisega, vaid tema taevase teekonnaga. Ta lahkus maistest gildidest ja praegusest maailmast, et meid teistmoodi mõjutada - Püha Vaimu. Ta ei ole kaugel tänu Püha Vaimule. Ta on mõnes mõttes olemas, kuid mitte mingil moel.

John Calvin ütles, et Kristus on "mõnes mõttes kohal ja mingil moel mitte".3 Jeesus vihjab oma äraolekule, mis teatud moel eraldab teda meist, öeldes oma jüngritele, et ta läheb ette valmistama kohta, kuhu nad ei saa veel talle järgneda. Ta saab olema Isa juures viisil, nagu ta ei saanud olla oma maise elu ajal.Joh 8,21(14:28). Ta teab, et tema jüngrid võivad seda tajuda tagasilöögina, kuid juhendab neid nägema seda edasiminekuna ja seega neile kasulikuna, isegi kui see ei too veel kaasa tulevast, lõplikku ja täiuslikku heaolu. Püha Vaim, kes oli nendega, jääb ka edaspidi nendega ja elab nende sees. (Joh 14,17)Jeesus aga lubab ka, et ta tuleb tagasi samamoodi nagu ta maailmast lahkus – inimkujul, füüsiliselt, nähtavalt. (Apg 1,11)Tema praegune äraolek on nagu veel mittevalmis Jumala riik, mis seetõttu pole veel täielikult kohal. Praegune kuri ajastu on lagunemise, eksisteerimise lakkamise staadiumis. (1. Kor7,31; 1. Joh 2,8; 1. Joh 2,1)Praegu allub kõik valitsevale kuningale võimu loovutamise protsessile. Kui Jeesus oma vaimse teenistuse selle etapi lõpetab, naaseb ta ja tema maailmavalitsus on täielik. Kõik, kes ta on ja kõik, mida ta on teinud, saab siis avalikult kõigile ilmsiks. Kõik kummardub tema ees ja kõik tunnistavad tõde ja reaalsust sellest, kes ta on. (Phil 2,10)Alles siis saab tema töö täielikult ilmsiks. Seega osutab tema äraviimine millelegi olulisele, mis on kooskõlas ülejäänud õpetusega. Kuni ta maa peal ei ole, ei tunnustata Jumala riiki kõikjal. Samuti ei ilmutata täielikult Kristuse valitsust, vaid see jääb suures osas varjatuks. Praeguse patuse ajastu paljud aspektid jäävad püsima, isegi nende kahjuks, kes identifitseerivad end tema omadena, kes kuuluvad Kristusele ja tunnistavad tema kuningriiki ja kuningavõimu. Kannatused, tagakiusamine ja kurjus – nii moraalne (inimkäte poolt toime pandud) kui ka loomulik (tulenevalt kogu eksistentsi patusest) – jäävad püsima. Kurjus jääb nii valdavaks, et paljudele võib tunduda, et Kristus pole võidutsenud ja tema kuningriik pole ülim.

Jeesuse enda tähendamissõnad Jumala kuningriigi kohta näitavad, et siin ja praegu reageerime erinevalt sõnale elatud, kirjutatud ja kuulutatud. Sõna seemned mõnikord ebaõnnestuvad, samas kui mujal langevad nad viljakale pinnasele. Maailma põld kannab nii nisu kui umbrohtu. Võrkudes on häid ja halbu kalu. Kirikut taga kiusatakse ja tema keskel õnnistatud ihkab õiglust ja rahu ning selget nägemust Jumalast. Pärast lahkumist ei pea Jeesus silmitsi täiusliku maailma ilmutamisega. Pigem võtab ta meetmeid, et valmistada ette neid, kes teda järgivad, nii et tema võit ja lunastustöö avalikustatakse tulevikus alles ühel päeval täielikult, mis tähendab, et kirikuelu olemuslik tunnus on lootus. Kuid mitte selles ekslikus lootuses (tegelikult idealismis), et vaid mõne (või paljude) vähese (või suure) pingutusega suudame saavutada ideaali muuta Jumala riik kehtivaks või lasta sellel järk -järgult tekkida. Pigem on hea uudis see, et õigel ajal - täpselt õigel ajal - tuleb Kristus tagasi kogu hiilguses ja väes. Siis saab meie lootus teoks. Jeesus Kristus tõstab taeva ja maa uuesti üles, jah, ta teeb kõik uueks. Lõpuks tuletab Ülestõusmine meelde, et me ei peaks ootama, et tema ja tema valitsemisala paljastatakse täielikult, vaid pigem jääme teatud kaugusele varjatuks. Tema taevaminemine tuletab meile meelde vajadust jätkata lootust Kristusele ja selle rakendamist tulevikus, mida ta oma teenistuses maa peal tõi. See tuletab meile meelde oodata ja oodata rõõmu ja enesekindlusega kantud Kristuse tagasitulekut, mis käib käsikäes tema lunastustöö täielikkuse ilmutamisega, kui ta on kõigi isandate Issand ja kõigi kuningate kuningas kui Lunastaja. kogu loomingust.

dr. Gary Deddo

1 Suuresti võlgneme järgnevatest märkustest Laddi arutelule teema kohta Uue Testamendi teoloogias, lk 105-119.
2 Ladd S.111-119.
3 Calvini kommentaar 2. Korintlastele 2:5 kohta.

pdfJumala Kuningriik (osa 6)