1914-1918: "Jumal, kes tappis Jumalat": vastus

"Jumal koos meiega" oli loosung, mis tundub täna rohkem kui kummaline ja mida paljud Saksa sõdurid, kes sõitsid sõjani sada aastat tagasi, olid graveeritud nende lukku. See väike mälestus ajaloolisest arhiivist aitab meil paremini mõista, kui laastav I maailmasõda 1914-1918 oli usuliste veendumuste ja veendumuste jaoks. Pastorid ja preestrid õhutasid oma noori kogudusi triviaalse kinnitusega, et Jumal oli selle konkreetse rahva poolel, kuhu nad kuulusid. Praegusel ajal on ikka veel tagajärjeks kirikus osalemine sõjas, mis nõudis ligi kümme miljonit inimest, sealhulgas kaks miljonit sakslast.

Rooma katoliku teoloog Gerhard Lohfink kirjeldas täpselt järgnevat: "Et 1914i kristlased, kes olid ristitud kristlaste vastu, kes ristiti ristitud kristlaste vastu, ei olnud mingil moel kiriku hävitamise teoseks ...". Londoni piiskop kutsus oma kogudusi üles võitlema "Jumala ja Isamaa eest", nagu oleks Jumal vaja meie abi. Neutraalses Šveitsis raputati noort pastorit Karl Barthit tuumale, pidades silmas asjaolu, et tema seminaarid reageerisid kergesti lahinguhüüdele "Et relvad!". Prestiižses ajakirjas "Kristlik maailm" protesteeris ta: "Minu jaoks on kõige teravam näha, et sõjaline elavus ja kristlik usk on segatud segadusse."

"Rahvaste mäng"

Ajaloolased on avastanud konflikti otsesed ja kaudsed põhjused, mis algasid Balkani väikeses nurgas ja tõmmati seejärel Euroopa suurriikidesse. Prantsuse ajakirjanik Raymond Aron kokkuvõtteks tegi selle oma töös "Kogu sõja sajand" lk 16: "Kasvavad pinged hõlmasid kolme peamist konflikti punkti: Austria ja Venemaa vaheline konkurents" Balkani riikides, Prantsuse-Saksa Maroko konfliktis ja relvavõitluses - merel Suurbritannia ja Saksamaa vahel ning maa peal kõigi volituste all. Kaks viimast sõja põhjust olid pannud aluse olukorrale; esimene varustas sädemeid.

Kultuuriloolased uurivad põhjuseid sügavamalt. Nad uurivad selliseid näiliselt nähtamatuid nähtusi nagu rahvuslik uhkus ja sügavalt süvenenud hirmud, mis mõlemad on enamasti vastastikused. Düsseldorfi ajaloolane Wolfgang J. Mommsen võttis selle surve kokku: "Selle alus oli võitlus erinevate poliitiliste ja intellektuaalsete süsteemide vahel" (Imperial Saksamaa 1867–1918, saksa lk 1867–1918], lk 209). Kindlasti ei olnud riik ainuüksi 1914. aastal rahvusliku isekuse ja patriotismi järele andnud. Britid märkisid rahuliku rahulikkusega, et nende kuninglik merevägi käsutas üle veerandi maailmast impeeriumis, kus päike kunagi ei looju. Prantslased olid teinud Pariisist linna, kus Eiffeli torn tunnistas tehnoloogia loovat kasutamist.

"Õnnelik kui Jumal Prantsusmaal," ütles Saksa sõnavõtt sellest ajast. Oma erilise "kultuuriga" ja pool sajandit kestnud rangelt realiseeritud saavutustega tundsid sakslased, et neil on tunne paremust, nagu ajaloolane Barbara Tachman ütles:

"Sakslased teadsid, et nad esindasid kõige tugevamat sõjalist jõudu maa peal, kõige võimekamaid kaupmehi ja kõiki mandreid tungivaid aktiivsemaid pankurid, kes toetasid türklasi Berliinist Bagdadisse viiva raudteeliini ning Ladina-Ameerika kaubanduse enda rahastamisel seotud; Nad teadsid, et nad seavad väljakutse Briti merejõududele ja suutsid intellektuaalses valdkonnas struktureerida süstemaatiliselt iga teadmiste haru vastavalt teaduse põhimõttele. Nad mängisid teenitult domineerivat rolli (Uhke torn, lk 331).

On rabav, kui sageli ilmub enne 1914. aastat tsiviliseeritud maailma analüüsides väljend „uhkus”, ja ei tohiks mainimata jätta, et mitte kõik Piibli versioonid ei korrata vanasõna: „ülbus tuleb enne langust”, vaid näiteks Lutheri piiblis 1984 tähendab korrektses sõnastuses ka: "Kes peaks hukkuma, on selle üle uhke." (Õpetussõnad 16,18).

Hävitamise ohvriks peaksid jääma mitte ainult majad, talud ja kogu paljude väikelinna mehed. Euroopa kultuurile tekitatud palju suurem haav peaks saama Jumala surmaks, nagu mõned on seda nimetanud. Kuigi 1914ile eelnenud aastakümnetel langes koguduste arv Saksamaal ja kristliku usu praktika kogu Lääne-Euroopas praktiseeriti peamiselt "huulte teenimise" vormis, vähenes paljude inimeste uskumine heatahtliku Jumala poole hirmuäratava Verejooksud kaevikus, mis peegeldus tapatalguses, mida pole kunagi varem näha.

Tänapäeva väljakutsed

Nagu kirjanik Tyler Carrington märkis seoses Kesk-Euroopaga, oli institutsiooni institutsioon 1920i aastate järel "alati taganemas" ja mis veelgi hullem, "tänapäeval on kummardajate arv enneolematu madal". Nüüd ei ole olnud, et enne 1914i võiks mainida usu kuldajastu. Ajaloolise kriitilise meetodi kaitsjate usuliste laagrite põhjalik sekkumine oli viinud püsiva erosiooni protsessini usus jumalikku ilmutustesse. Isegi 1835i ja 1836i vahel, David Friedrich Strauss 'Jeesuse elu, mis oli kriitiliselt muudetud, oli kahtluse alla seadnud traditsiooniliselt Kristuse jumalikkuse. Isegi lahkarvamatu Albert Schweitzer oli kujutanud Jeesust valjemaks apokalüpiliseks jutlustajaks oma 1906i avaldatud teoses Jeesuse elu uurimise ajaloos, kuid lõpuks oli ta rohkem hea inimene kui Jumal-mees. Kuid see mõiste jõudis "kriitilise massi" juurde ainult pettumuse ja reetmisega, mida miljonid sakslased ja teised eurooplased said pärast 1918i. Joonestusplaadil saavutasid ebatavalised mõttemudelid sama kontuuri kui Freudi psühholoogia, Einsteini suhtelisuse teooria, marksismi-leninism ja ennekõike Friedrich Nietzsche valesti mõistetud avaldus "Jumal on surnud, [...] ja me tapsime teda". Paljud Esimese maailmasõja ellujäänud tundsid tundvat, et nende alused olid pöördumatult raputanud. 1920ers käivitas Ameerika džässiajastu, kuid keskmine saksa keel algas väga kibedal ajal, mil ta kannatas kannatuse ja majandusliku kokkuvarisemise tõttu. 1922 maitses leiba 163 Mark, hind, mis kulmineerus 1923 Markiga 200.000.000 Mark.

Isegi kui vasakpoolsem Weimari Vabariik (1919–1933) üritas säilitada teatud korda, miljoneid kütkestas sõja nihilistlik nägu, millest Erich Maria Remarque ei leidnud oma teoses Läänes midagi uut. Koduse puhkuse sõdureid laastas lõhe rindel kaugel levinud sõja ja rottide, täide, mördilehtrite, kannibalismi ja sõjavangide tulistamise vormis näidatud reaalsuse vahel. „Levivad kuulujutud, et meie rünnakutega kaasnesid muusikalised helid ja sõda oli meie jaoks pikk laulupete ja võit meie jaoks [...] me teadsime sõja kohta ainult tõde; sest see oli meie silme all " (tsiteeritud Fergusonist, Maailmasõda, lk 119).

Lõpuks pidid sakslased vaatamata nende alistumisele vastu võtma okupatsiooniarmee USA presidendi Woodrow Wilsoni kehtestatud tingimustel - koormatud 56 miljardi dollari suuruste hüvitistega, kaotades Ida-Euroopas tohutud territooriumid. (ja sugugi mitte enamus selle kolooniaid) ning neid ähvardavad kommunistlike rühmituste tänavavõitlused. President Wilsoni kommentaar rahulepingu kohta, mille sakslased pidid 1919. aastal allkirjastama, oli järgmine: kui ta on sakslane, siis ta ei kirjuta sellele alla. Briti riigimees Winston Churchill ennustas: "See pole rahu, vaid 20-aastane relvarahu." Kui õige ta oli!

Usk taganemisse

Usk kannatas neil sõjajärgsetel aastatel suuri tagasilööke. Pastor Martin Niemöller (1892-1984), Raudristi kandja ja hiljem natside poolt hõivatud, nägi 1920. aastatel "Pimeduseaastaid". Sel ajal kuulus suurem osa saksa protestantidest luteri või reformatsiooni kiriku 28 kogudusse, mõned baptistidele või metodistidele. Martin Luther oli peaaegu iga hinna eest olnud poliitiliste võimude kuulekuse tugev toetaja. Kuni rahvusriigi moodustamiseni Bismarcki ajastul 1860. aastatel olid printsid ja monarhid kontrollinud kirikute üle Saksamaa pinnal. See lõi üldsuses optimaalsed tingimused fataalseks nominalismiks. Kui maailmakuulsad teoloogid arutasid raskesti mõistetavaid teoloogia valdkondi, järgisid jumalateenistused Saksamaal suures osas liturgilist rutiini ja kiriku antisemitism oli päevakord. Saksamaa korrespondent William L. Shirer teatas pärast esimest maailmasõda toimunud usulistest lõhedest:

“Isegi Weimari vabariik oli enamiku protestantlike pastorite jaoks anteem; mitte ainult seetõttu, et see viis kuningate ja vürstide deponeerimisele, vaid ka seetõttu, et võlgnes oma toetust peamiselt katoliiklastele ja sotsialistidele. ”See, et kantsler Adolf Hitler sõlmis 1933. aastal Vatikaniga konkordaadi, näitab, kuidas Saksa kristluse pealiskaudsed osad olid muutunud . Kristlike veendumuste ja inimeste vahelisi võõrandumismõtteid võime tunda, kui teame, et kiriku silmapaistvad isiksused nagu Martin Niemöller ja Dietrich Bonhoeffer (1906–1945) esindasid pigem reegli erandit. Sellistes teostes nagu Pärimine tõi Bonhoeffer esile kirikute kui organisatsioonide nõrkuse, millel pole tema arvates enam tegelikku sõnumit 20. sajandi Saksamaa inimeste hirmudest. "Seal, kus usk püsis," kirjutab ajaloouurija Scott Jersak, "ei saanud ta enam loota kiriku häälele, mis püüdis sellist [ohjeldamatut] verevalamist [nagu aastatel 1914–1918] jumalikult seadustada." Ta lisas: "Impeerium Jumal ei seisa tühja utoopilise optimismi ega valvatud pelgupaigale libisemise eest. ” Saksa teoloog Paul Tillich (1886–1965), kes oli sunnitud 1933. aastal Saksamaalt lahkuma pärast Esimeses maailmasõjas põllumajanduse vaimulikuna töötamist, tunnistas, et Saksa kirikud on suures osas vaigistatud või muutunud mõttetuks. Nad poleks suutnud veenda elanikke ja valitsusi võtma vastutust ja muutuma selge häälega. "Me polnud harjunud kõrgele lendama, meid tõmmati sügavustesse," kirjutas ta hiljem Hitleri ja Kolmanda Reichi kohta (1933-1945). Nagu nägime, on tänapäeva väljakutsed alati olnud tööl. Kurnava maailmasõja õudused ja segadus olid vajalikud, et need täielikult vilja kandma hakkaksid.

Kas surnud ... või elus?

Seetõttu on Jumala sõda, mitte ainult Saksamaal, laastavad tagajärjed. Hitleri koguduse toetus aitas kaasa sellele, et see jõudis veelgi hullemasse hirmu, teisest maailmasõjast. Selles kontekstis tuleb märkida, et Jumal oli veel elus neile, kes teda usaldasid. Noor nimega Jürgen Moltmann pidi tunnistama, kuidas paljude tema klassikaaslaste elu pühitseti Hamburgi kohutavas pommitamises keskkoolis. See kogemus viis lõpuks oma usu taaselustamiseni, nagu ta kirjutas:

"Ma istusin 1945is sõjavangina Belgia laagris. Saksa reich oli kokku varisenud. Saksa kultuur oli Auschwitzi poolt surma puhutud. Minu kodulinn Hamburgis oli varemetes ja mina ise ei näinud teistsugust. Ma tundsin, et Jumal ja rahvas olid sellest loobunud ja lämmatanud mu noorukite lootusi [...] Sellises olukorras andis Ameerika pastor mulle Piibli ja hakkasin seda lugema. "

Kui Moltmann juhtus kokku puutuma piiblilise lõiguga Jeesuse ristil: "Mu Jumal, mu Jumal, miks sa mind maha jätsid?" (Matteuse 27,46) on tsiteeritud, hakkas ta paremini mõistma kristliku sõnumi põhisõnumit. Ta selgitab: „Ma sain aru, et see Jeesus on meie kannatuste jumalik vend. See annab vangidele ja hüljatutele lootust. Tema on see, kes vabastab meid süüst, mis masendab meid ja jätab ilma igasugustest tulevikuväljavaadetest [...] Mul oli julgust valida elu ühel hetkel, kus keegi võiks olla valmis, kogu omaks võtta Lõpp panna. See varajane osadus Jeesuse, kannatuste venna, vahel pole mind sellest ajast peale lasknud. ” (Kes on meie jaoks tänapäeval Kristus? Lk 2-3).

Sadades raamatutes, artiklites ja loengutes kinnitab Jürgen Moltmann, et Jumal ei ole ju surnud, et ta elab vaimus, mis tuleneb tema pojast, kellest kristlased Jeesust Kristust nimetavad. Kui muljetavaldav, et isegi sada aastat pärast nn "sõda, mis tappis Jumalat", leiavad inimesed endiselt oma aja ohtudest ja segadustest Jeesuses Kristuses.    

Neil Earle


pdf1914-1918: "Sõda, mis tappis Jumalat"