Jeesuse poolt vastu võetud

Kristlased kuulutavad sageli rõõmsalt: "Jeesus aktsepteerib kõiki" ja "ei mõista kedagi". Kuigi need kinnitused on kindlasti tõsi, näen, et neile antakse erinevaid tähendusi. Kahjuks kalduvad mõned neist kõrvale Jeesuse ilmutusest, mis on välja kuulutatud Uues Testamendis.

Grace Communion Internationali ringkondades kasutatakse sageli fraasi: "Sa kuulud". See lihtne avaldus väljendab olulist aspekti. Kuid ka seda saab (ja seda tõlgendatakse) erinevalt. Kuhu me täpsemalt kuulume? Nendele ja sarnastele küsimustele vastamine nõuab hoolt, sest usus peame püüdma sarnaseid küsimusi üksteisest eraldada, et jääda Piibli ilmutustele täpseks ja truuks.

Muidugi kutsus Jeesus kõiki enda juurde, ta andis end kõigi nende poole, kes tema poole pöördusid, ja andis neile oma õpetuse. Jah, ta lubas kõigile, kes teda kuulasid, et ta tõmbab kõik inimesed enda juurde (Jh 12:32). Tõepoolest, puuduvad tõendid selle kohta, et ta pöördus ära, pöördus ära või keeldus lähenemast kõigile, kes tema poole pöördusid. Pigem pööras ta tähelepanu ka neile, keda tema aja usujuhid pidasid heidikuteks, ja isegi einestas koos nendega.

Eriti silmatorkav on see, et Piibel teab, et Jeesus tervitas ka pidalitõbiseid, lonkavaid, pimedaid, kurdid ja tummi ning suhtles nendega. Ta säilitas kontakti inimestega (kellest mõned olid küsitava mainega), meeste ja naistega ning viis, kuidas ta nendega suhtles, eiras oma aja uskumusi. Ta tegeles ka abielurikkujatega, Rooma suveräänsuse all olevate juutide maksukogujatega ja isegi fanaatiliste, Rooma-vastaste poliitiliste aktivistidega.

Ta veetis aega ka variseride ja saduseridega, usujuhtidega, kes kuulusid tema kibedamate kriitikute hulka (mõned neist plaanisid salaja tema hukkamist). Apostel Johannes ütleb meile, et Jeesus ei tulnud hukka mõistma, vaid päästma ja lunastama inimesi Kõigeväelise pärast. Jeesus ütles: "[...] Kes iganes minu juurde tuleb, seda ma ei tõuka" (Jh 6:37). Samuti käskis ta oma jüngritel oma vaenlasi armastada (Luuka 6:27), andestada neile, kes neile ülekohut tegid, ja õnnistada neid, kes neid needsid (Luuka 6:28). Kui ta hukati, andis Jeesus isegi oma timukatele andeks (Luuka 23:34).

Kõigis neis näidetes on väljendatud, et Jeesus sai kasu kõigile. Ta oli igaühe poolel, ta oli "igaühele". Ta tähistab Jumala armu ja päästet, mis hõlmab kõiki. Uue Testamendi ülejäänud osad peegeldavad lühendatud tingimustel, mida  
näeme evangeeliumides Jeesuse elus. Paulus juhib tähelepanu sellele, et Jeesus tuli maa peale, et lepitada kurjade, patuste patte, neid, kes olid [...] üleastumiste ja pattude tõttu surnud ”(Ef 2: 1).

Päästja hoiakud ja teod annavad tunnistust Jumala armastusest kõigi inimeste vastu ning tema soovist olla kõigiga lepitatud ja õnnistada. Jeesus tuli, et anda elu „rohkesti” (Johannese 10:10; Good News Bible). "Jumal oli Kristuses ja lepitas maailma endaga" (2. Korintlastele 5:19). Jeesus tuli Lunastajana, kes lunastas nende endi patu ja teiste vangide kurjuse.

Kuid selle loo taga on rohkem. "Rohkem", mida ei saa mingil juhul pidada vastuoluliseks või pingeliseks just valgustatud valgusega. Vastupidiselt mõnede seisukohtadele ei ole vaja eeldada, et Jeesuse sisimas, mõtlemises ja saatuses on vastuolulisi seisukohti. Ei ole vaja ära tunda mingit sisemist tasakaalustamist, mis ühel päeval püüab ühte suunda ja seejärel teise korrigeerimist. Ei ole vaja uskuda, et Jeesus üritab üheaegselt ühitada usu erinevaid aspekte, nagu armastus ja õiglus, arm ja pühadus. Me võime mõelda sellistele vastandlikele positsioonidele meie patuses, kuid nad ei ela Jeesuse ega tema Isa südames.

Nagu Isa, tervitab Jeesus kõiki inimesi. Kuid ta teeb seda konkreetse taotlusega. Tema armastus näitab teed. Ta kohustab kõiki, kes teda kuulavad, paljastama midagi, mis on tavaliselt peidetud. Ta tuli eriti lahkuma kingitusest ja teenima kõikidele suundumuse, sihikule orienteeritud viisil.

Tema vastuvõtt kõigile on vähem lõpp -punkt kui pideva püsisuhte alguspunkt. See suhe seisneb tema andmises ja teenimises ning meie aktsepteerimises sellega, mida ta meile pakub. Ta ei paku meile midagi vananenud ega teeninda meid vanaviisi (nagu me võiksime eelistada). Pigem pakub ta meile ainult parimat, mis tal anda on. Ja see on tema ise. Ja sellega annab ta meile tee, tõe ja elu. Ei midagi enamat ega muud.

Jeesuse suhtumine ja teretulnud meede nõuavad teatud vastuseid enda edasikindlusele, see eeldab sisuliselt seda, mida ta pakub. Vastupidiselt sellele seisneb tema tänuliku vastuvõtmise kingituses see, mis seda tagasi lükkab, mis on samaväärne enda tagasilükkamisega. Kui Jeesus tõmbab kõik inimesed Tema juurde, ootab Ta positiivset vastust Tema pakkumisele. Ja kui ta mõistab, nõuab see positiivne vastus teatud hoiakut tema suhtes.

Ja Jeesus teatas oma jüngritele, et temas on Jumala riik käepärast. Kõik tema õnnistatud kingitused olid temas valmis. Kuid ta juhib kohe tähelepanu sellele, milline on reaalne religioosne tõde: "Parandage ja uskuge tulevase taevase kuningriigi evangeeliumisse". Parandamisest keeldumine ja Jeesusesse ja tema kuningriiki uskumine on sünonüümiks tema enda ja tema kuningriigi õnnistuste tagasilükkamise kohta.

Tahe meelt parandada nõuab alandlikku suhtumist. Just see Tema vastuvõtmine ootab Jeesust, kui Ta meid tervitab. Sest ainult alandlikkusega saame selle, mida ta pakub. Pange tähele, et me oleme juba oma kingituse saanud, isegi enne, kui selline vastus on meie osa. Tegelikult on see kingitus, mille oleme saanud, et see reageerib.

Seega on meeleparandus ja usk Jeesuse kingituse vastuvõtmisega kaasnevad reaktsioonid. Nad ei ole selle eeltingimuseks ega otsusta, kes seda teeb. Tema pakkumine tuleks vastu võtta ja mitte tagasi lükata. Millist kasutamist peaks selline tagasilükkamine ka teenima? Ei.

Tema lepituse tänulik vastuvõtmine, mida Jeesus alati igatses, väljendub paljude sõnadega: „Inimese Poeg on tulnud otsima ja päästma kadunuid” (Luuka 19:10; Hea Uudise Piibel). „Arsti ei vaja mitte terved, vaid haiged” (Luuka 5:31; ibid.). "Tõesti, ma ütlen teile, kes ei võta Jumala riiki vastu nagu laps, see ei sisene sinna" (Mk 10:15). Me peame olema nagu seemne vastuvõtmise pinnas, mis „võtab sõna rõõmuga vastu” (Luuka 8:13). "Otsige kõigepealt Jumala riiki ja tema õigust [...]" (Mt 6:33).

Jeesuse kingituse vastuvõtmine ja seeläbi tema kasu nautimine eeldab äratundmist, et oleme eksinud ja meid tuleb leida, et oleme haiged ja vajame arsti, kes meid tervendaks, et meil pole lootust temaga vastastikku vahetada ja tulla meie Issanda juurde tühjalt -kätte. Sest nagu laps, ei tohi me eeldada, et meil on midagi, mida ta vajab. Seetõttu juhib Jeesus tähelepanu sellele, et Jumala ja tema kuningriigi õnnistused saavad need, kes on „vaimselt vaesed”, mitte need, kes peavad end vaimselt rikkaks (Mt 5: 3).

Kristlik doktriin on seda iseloomustanud, mida Jumal oma helduses pakub kõigile oma loomingule Kristuses alandlikkuse žestina. See on suhtumine, mis käib käsikäes tunnistusega, et me ei ole iseseisvad, vaid peame saama elu meie Looja ja Lunastaja käest. Vastupidiselt sellele usaldusele

Suhtumine on uhkus. Kristliku doktriini kontekstis ilmneb Jumala autonoomia tunne uhkuses, enesekindluses, oma piisavuses, isegi Jumala nägu. Sellist uhkust solvab mõte, et vajame midagi Jumalast, mis on oluline, ja eriti tema andestust ja armu. Seejärel viib uhkus see iseenesestmõistetav keeldumine vastu võtta kõikvõimalikust midagi hädavajalikku, millest üks eeldab, et suudab hoolitseda. Uhkus nõuab, et oleks võimalik teha kõike üksi ja teenides teenitud vilju. Ta nõuab, et ta ei vaja Jumala armu ja halastust, vaid et ta suudaks endale ette valmistada enda huvidele sobiva elu. Pride ei ole pühendunud kellelegi ega institutsioonile, kaasa arvatud Jumalale. Ta väljendab, et miski meis ei vaja tegelikult muutusi. Nagu me oleme, on see hea ja ilus. Alandlikkus, vastupidi, tunnistab, et inimene ei saa elust endale kinni pidada. Selle asemel tunnistab ta mitte ainult abi vajalikkust, vaid ka muutust, uuendamist, taastamist ja leppimist, mida ainult Jumal saab anda. Alandlikkus tunnistab meie andestamatut ebaõnnestumist ja meie täielikku abitust, mis toob endaga kaasa innovatsiooni. Me vajame kõikehõlmavat Jumala armu või oleme kadunud. Meie uhkus peab olema surnud, et saaksime elada Jumalalt. Avatus, mida Jeesus meile ütleb, ja alandlikkus on lahutamatult lahutamatud.

Lõppkokkuvõttes tervitab Jeesus kõiki end nende eest üles andma. Tema tervitus on seega eesmärgipärane. See läheb kuhugi. Tema saatus sisaldab tingimata seda, mis nõuab tema enda vastuvõtmist. Jeesus annab meile nõu, et ta tuli selleks, et võimaldada oma Isa kummardamist (Joh 4,23). See on kõige põhjalikum viis näidata enda tervitamise ja aktsepteerimise eesmärki. Jumalateenistus teeb täiesti selgeks, kes on Jumal kui see, kes on väärt meie vankumatut usaldust ja lojaalsust. Jeesuse eneseandmine toob kaasa tõelise Isa tundmise ja valmisoleku lasta Pühal Vaimul endas tegutseda. See viib ainuüksi Jumala kummardamiseni Poja kaudu Püha Vaimu toimel, see tähendab Jumala kummardamiseni tões ja Vaimus. Sest end meie eest loovutades ohverdab Jeesus end meie Issanda, meie prohveti, preestrina ja kuningana. Sellega ilmutab ta Isa ja saadab meile oma Püha Vaimu. Ta annab ära selle järgi, kes ta on, mitte selle järgi, kes ta ei ole ja ka mitte meie soovide või ideede järgi.

Ja see tähendab, et Jeesuse tee nõuab kohtuotsust. Nii liigitatakse talle antud reaktsioonid. Ta tunnistab neid, kes Teda ja Tema Sõna räägivad, samuti neid, kes lükkavad tagasi tõelise Jumala tundmise ja Tema õige jumalateenistuse. Ta eristab neid, kes saavad, ja neid, kes seda ei saa. Kuid see eristamine ei tähenda, et tema suhtumine või kavatsused oleksid mingil moel kõrvale kaldunud eelnevalt käsitletud. Seega ei ole põhjust eeldada, et tema armastus on nende kohtuotsuste järel vähenenud või muutunud vastupidiseks. Jeesus ei mõista hukka neid, kes tema tervitamist loobuvad, tema kutse teda jälgida. Kuid ta hoiatab teda sellise keeldumise tagajärgedest. Jeesuse aktsepteerimiseks ja Tema armastuse tundmiseks on vaja teatud reaktsiooni, mitte mis tahes või mis tahes reaktsiooni jaoks.

Jeesuse eristus erinevate vastuste vahel, mida ta on saanud, on Pühakirjas paljudes kohtades ilmne. Seega kõneleb tähendamissõna külvajast ja seemnest (kus seeme tähistab tema sõna) eksimatut keelt. Me räägime neljast erinevast mullatüübist ja ainult üks ala esindab Jeesuselt oodatud viljakat vastuvõtlikkust. Paljudel juhtudel uurib ta, kuidas teda ennast, tema sõna või õpetust, taevast Isa ja jüngreid kas vabatahtlikult vastu võetakse või tagasi lükatakse. Kui paljud jüngrid pöördusid temast ära ja lahkusid, küsis Jeesus, kas teda saatvad kaksteist tahaksid samuti sama teha. Peetruse kuulus vastus oli: „Issand, kuhu me peaksime minema? Sinu käes on igavese elu sõnad ”(Joh 6,68).

Jeesuse põhilised sissejuhatavad sõnad, mida ta inimesteni toob, kajastuvad tema kutses: „Järgne mulle [...]!“ (Mark. 1,17). Need, kes teda järgivad, erinevad nendest, kes seda ei tee. Issand võrdleb neid, kes järgivad teda, nendega, kes võtavad vastu pulmakutse, ja vastandab neid nendega, kes kutsest keelduvad2,4-9). Sarnane lahknevus ilmneb ka selles, et vanem poeg keeldus festivalil osalemast oma noorema venna naastes, kuigi isa palub tal tungivalt kohale tulla (Luuka 1.5,28).

Kiireloomulised hoiatused antakse neile, kes mitte ainult ei keeldu Jeesust järgimast, vaid keelduvad ka tema kutsest sel määral, et nad takistavad ka teisi järgimast ja mõnikord isegi sillutavad salaja teed tema hukkamisele (Luukas 11,46; Matthew 3,7; 23,27-29). Need hoiatused on nii kiireloomulised, sest need väljendavad seda, mida hoiatuse järgi ei tohiks juhtuda, ja mitte seda, mis loodetavasti juhtub. Hoiatatakse neid, kellest me hoolime, mitte neid, kellega meil midagi pistmist pole. Sama armastust ja aktsepteerimist väljendatakse nii nende vastu, kes Jeesuse vastu võtavad, kui ka nende vastu, kes teda hülgavad. Kuid selline armastus poleks ka siiras, kui see ei käsitleks erinevaid reaktsioone ja nendega kaasnevaid tagajärgi.

Jeesus tervitab kõiki ja kutsub neid üles nii tema kui ka tema ettevalmistatud - Jumala kuningriigi valitsemisele - vastu astuma. Kuigi võrk on laialt levinud ja seeme on levinud kõikjal, nõuab enda vastuvõtt, usaldus teda ja tema järeltulijat teatud reaktsioon. Jeesus võrdleb neid lapse julgustamisega. Ta kutsub teda sellesse vastuvõtlikkusse usku või usaldust. See hõlmab ka kahetsust, et pannakse lõplik usaldus keegi või midagi muud. See usk avaldub Jumala jumalateenistuses Poja kaudu Püha Vaimu kaudu. Kingitus antakse kõigile tingimusteta. Puuduvad eeltingimused, mis võiksid abisaajaid välistada. Selle tingimusteta antud kingituse saamine on aga seotud saaja kuluga. See nõuab tema elu täielikku ülesannet ja tema vastutust Jeesuse, Isa ja Püha Vaimu ees. Püüd on mitte maksta Issandale midagi, nii et ta on valmis meile andma. Püüd on vabastada meie käed ja meie südamed, et võtta Tema vastu meie Issandaks ja Päästjaks. See, mida me saame tasuta, on seotud meie kulul, nii et me saame selles osaleda; sest see võtab vanast, rikutud egost lahkuma, et saada sellest uut elu.

See, mida me vajame Jumala tingimusteta armu vastuvõtmiseks, toimub kogu Pühakirjas. Vana Testamendi sõnul on meil vaja nii uut südamet kui uut vaimu, mis ühel päeval Jumal meile annab. Uus Testament ütleb meile, et me peame olema vaimselt uuestisündinud, vajame uut olemust, lõpetama elamise iseendast ja selle asemel peame juhtima Kristuse valitsemisajal elu, et me vajame vaimset uuendamist - pärast seda taastatakse Kristuse, uue Aadama pilt. Nelipüha ei viita mitte ainult Jumala Püha Vaimu saatmisele tema enda elamiseks, vaid ka Püha Vaimu, Jeesuse Vaimu, Elu Vaimu vastuvõtmisele, tema vastuvõtmisele ja temaga täitmisele.
 
Tähendamissõnad Jeesusest näitavad selgelt, et oodatav reaktsioon tema poolt meile pakutud kingituse saamisel eeldab meiepoolset pingutust. Mõelge mõistujuttudele hinnalisest pärlist ja aarete hoidmiseks maa ostmisest. Need, kes vastavad õigesti, peavad loobuma kõigest, mis neil on, et saada seda, mida nad on leidnud3,44; 46). Kuid need, kes seavad esikohale teised – olgu need siis maad, kodud või perekonnad –, ei saa osa Jeesusest ja tema õnnistustest. (Luukas 9,59; Luukas 14,18-20.).

Jeesuse suhtlemine inimestega teeb selgeks, et tema järgimine ja kõigist tema õnnistustest osavõtt nõuab hülgamist kõigest, mida võiksime pidada väärtuslikumaks kui meie Issand ja tema kuningriik. See hõlmab loobumist materiaalse rikkuse ja selle omamisest. Rikas valitseja ei järginud Jeesust, sest ta ei saanud oma varadest lahku minna. Järelikult ei saanud ta ka Issanda pakutud hüve vastu võtta (Luuka 18:18-23). Isegi abielurikkumises süüdi mõistetud naine tundis kutsumust oma elu põhjalikult muuta. Pärast andeksandmist ei tohtinud ta enam pattu teha (Joh 8,11). Mõelge mehele Betesda tiigi ääres. Ta pidi olema valmis jätma sinna nii oma koha kui ka haige mina. "Tõuse üles, võta matt ja mine!" (Johannes 5,8, Heade uudiste piibel).

Jeesus tervitab kõiki ja aktsepteerib neid, kuid reaktsioon Temale ei jäta kedagi, nagu ta oli varem. Issand ei armasta inimest, kui ta lihtsalt lahkus ta esimesest kohtumisest. Ta armastab meid liiga palju, et jätta meid oma saatuse juurde puhtana empaatia või kaastundega. Ei, tema armastus tervendab, muudab ja muudab eluviisi.

Lühidalt öeldes kuulutab Uus Testament pidevalt, et vastus iseenda tingimusteta pakkumisele, sealhulgas kõigele, mis tal on meie jaoks varuks, on iseenese keelamine (enesest ärapöördumine). See hõlmab uhkuse kaotamist, enesekindlusest, vagadust, annetest ja võimetest lahtiütlemist, sealhulgas meie elujõu suurendamist. Sellega seoses selgitab Jeesus šokeerivalt, et kui rääkida Kristuse järgimisest, siis peame „lõhkuma isast ja emast”. Kuid peale selle tähendab tema järgimine seda, et peame ka oma elust lahku lööma – eksliku eeldusega, et saame end oma elu üle valitseda (Luuka 14:26-27, Good News Bible). Kui me suhtleme Jeesusega, lõpetame elamise iseenda jaoks (Rm 14:7-8), kuna kuulume teisele1. korintlased 6,18). Selles mõttes oleme „Kristuse teenijad” (Efeslastele 6,6). Meie elu on täielikult Tema kätes, Tema ettehoolduse ja juhtimise all. Me oleme tema suhtes need, kes me oleme. Ja kuna me oleme Kristusega üks, siis „tegelikult ei ela enam mina, vaid Kristus elab minus” (Galaatlastele 2,20).

Jeesus tõepoolest aktsepteerib ja tervitab iga üksikut inimest. Ta suri kõigi eest. Ja ta on kõigega kokku lepitud, aga kõik see on meie Issand ja Päästja. Tema tervitus ja aktsepteerimine on pakkumine, kutse, mis nõuab reageerimist, valmisolekut. Ja see valmisolekutel on kohustus saada täpselt seda, mida ta, nagu ta on, hoiab meie eest - mitte enam ja mitte vähem. See tähendab, et meie reaktsioon hõlmab võimet rääkida kõike, mis takistab meil saada temalt seda, mida ta meile pakub, ja mis takistab meie sõprust temaga ja elu rõõmu tema kuningriigis. Selline reaktsioon on kulukas - kuid see on pingutus, mis on seda väärt. Sest meie vana enese kadumise eest saame uue ego. Me loome Jeesusele ruumi ja saame oma elu muutva, elu andva armu tühja käega. Jeesus aktsepteerib meid, olenemata sellest, kus me võiksime olla, et viia meid oma Isa poole Püha Vaimu kaudu nüüd ja igavesti, kui Tema täielikult taastunud, vaimselt sündinud lapsed.

Kes soovis midagi vähem osaleda?

dr. Gary Deddo


pdfJeesuse poolt vastu võetud